Hjärta på kinesiska

hjärta på latin. Vi har ett översättning av hjärta i svensk-latin ordbok med synonymer, definitioner, exempel på användning och uttal. Jag har sett söta photosets på Tumblr och Pinterest nyligen visar ett kuvert gjorda av ett hjärta. De gör det ser riktigt enkelt, så klart jag försökte ut omedelbart. Det visade sig perfekt hjärta kuvert är lite svårare än jag trodde, så jag har lagt några instruktioner och en mall så att ni kan göra ett hjärta kuvert perfekt ... Här skapas vår produktion av videofilmer på kinesiskt tema. Li visar hur man tillreder kinesiska maträtter, och Mathias sjunger internationellt kända poplåtar i en kinesisk tappning. Läpp översättning i ordboken svenska - kinesiska vid Glosbe, online-lexikon, gratis. Bläddra milions ord och fraser på alla språk. neka översättning i ordboken svenska - kinesiska vid Glosbe, online-lexikon, gratis. Bläddra milions ord och fraser på alla språk. På det här viset bidrar det till att underminera det kinesiska folkets traditionella värderingar. Samma språk – olika kvalitéer. Ett nyhetsinslag på NTD Television handlade om att över 100 taiwanesiska entreprenörer som bodde i Shanghai åkte tillbaka till Taiwan för att rekrytera ungdomar till sina företag. Riskerar kinesiska tecken för begreppet för och framgång Kinesiska tecken för sun, dag, moon, natt Det kinesiska teckenet för fostrar, avlar, älskar, födelse Mung böngroddar Kinesiska tecken för yin, yang, styrka, fred Kinesisk Zodiacdel 3 Det kinesiska teckenet för jord, avfyrar, bevattnar, luftar Kinesiska tecken för alla säsonger Kinesisk Zodiacdel 1 Kinesiska tecken Kinesisk ... Att 'lyssna' på kinesiska innefattar både ögon och hjärta. ... '目' öga, '一' en och '心' hjärta. När man lyssnar behöver man inte bara använda öronen, utan också ögonen för att skapa ögonkontakt, och använda hjärtat för att till fullo förstå ämnet. Man lyssnar med koncentrerat sinne. Sheng Xiao, eller den kinesiska zodiaken, följer en 12-årscykel som alltid inleds med råttans år. Varje cykel kan dessutom tilldelas ett element – i år är det exempelvis metallråttan eller den gyllene råttans år. Övriga element är trä, eld, jord och vatten. Enligt astrologin kan dina ... Men på 1950-talet förenklade kommunistpartiet vissa tecken för att göra inlärningen lättare. Läs mer på sidan om kinesiska. Fastlandskina använder alltså de förenklade varianterna. På Taiwan däremot, samt i Hongkong och Macao, används fortfarande enbart de traditionella tecknen.

Att själv stänga vägen för självförmögenhet är resultatet av själv orättvisa.

2020.02.23 14:08 TaoQingHsu Att själv stänga vägen för självförmögenhet är resultatet av själv orättvisa.

Det finns ett kinesiskt ordspråk, ”Det finns rättvisan i himmel och land. ”Sedan Kinas gamla tid, oavsett kejsaren eller medborgaren, när de en gång kan följa himmelens och landets rättvisa för att behandla människor, tror de att himmelens och landens gud inte skulle orsaka katastrof för dem. Men om de inte kan följa himmelens och landets rättvisa är det omöjligt för dem att undvika någon katastrof och straff från himmelens och landens gud.
Därför tror de flesta att när vi gör det goda kommer vi att få den goda återbetalningen från himmel och land. Men om vi gör det onda kommer vi att ha det onda vedergällningen. Även adeln, kejsaren, tjänstemannen, chefen och affärsmannen, de vågar inte mobba människor. När de väl äger det onda hjärtat att mobba människor är det också dags att stänga sin rikedom, till och med att stänga sitt liv.
De flesta kineser respekterar himmel och land. Det beror på att de tror att himmelens och landets gudar representerar de varelser som finns. Under tiden är den kinesiska traditionella dygden barmhärtighet. Det kinesiska folket tror också att gudarna i himmel och land är förenade med människor. Att respektera himmel och land är därför att respektera de upplevda varelserna. Det är också avsett att respektera självet. En sådan dygd motsvarar buddhismen. Det är också en av anledningarna till att buddhismen kan utvecklas väl i Kinas historia.
Vissa människor klagar över att varför guden behandlar dem orättvist eller varför de inte kan bli av med fattigdomen. Om vi ​​observerar dessa människor noggrant, kan vi upptäcka att det finns den själv orättvisa som finns i deras hjärta. Trots att de använder många metoder eller ord för att täcka det, eller de dekorerar alla fenomen som inträffade av självorättvisan, kan det de har gjort av själv orättvisa funnits i deras hjärta fortfarande inte undgå himmelens ögon. Att stänga rikedomens väg kommer inte från guden utan från jaget. Det vill säga, att stänga vägen för självförmögenhet är resultatet av själv orättvisa. Vi bör vara uppmärksamma på detta.
English: To self close the path of self-wealth is the result of self-injustice.
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2020/02/att-sjalv-stanga-vagen-for.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


2020.02.17 08:37 TaoQingHsu Nypa en blomma och le. Utanför undervisning, annan förmedling, ett hjärta för att bekräfta det andra hjärtat.

När Buddha Shakyamuni befinner sig på spritvaktberget, klämmer han en blomma och visar sina lärjungar och massorna. Alla är tysta och förstår inte vad meningen är. Endast en buddhistisk munk Mahakassapa ler med förståelse för detta.
Sedan säger Buddha Shakyamuni, ”Jag har rätt lag-öga-skatten, Nirvana underbara hjärta. Det sanna fenomenet är utan fenomen. Den underbara lagporten, ingen text är upprättad. Det finns det andra som förmedlar utanför undervisningen. Dessa förmedlingar levereras till Mahakassapa. ”
Detta är ursprunget till Zen. ”The correct-law-eye-treasure” översätts från kinesiska till engelska. "Lag" betyder här "Buddha-lag". "Rätt lag" betyder hela Buddha-lagen. "Öga" betyder här "att se och reflektera alla saker tydligt". "Skatt" betyder här "att inkludera alla saker".
Läs mer...
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2020/02/ursprunget-till-zen.html
English: https://en-bvlwu.blogspot.com/2020/02/the-origin-of-zen.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


2019.09.13 16:21 TaoQingHsu (Kapitel 11) En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

Jade Porslinutställning, National Palace Museum, South Campus, Chiayi, Taiwan

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)
Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)
Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu
Kapitel 11: Att ge måltider vänder sig till seger
Buddhaen sade: "Att ge hundra onda människor måltider är inte lika bra som att ge en bra person en måltid;
Att ge tusen goda måltider är inte lika bra som att ge en måltid för en person som följer de fem föreskrifterna.
Att ge mat till tiotusen personer som följer de fem föreskrifterna är inte lika bra som att ge enSrotāpanna en måltid.
Att ge en miljon Srotāpanna måltider är inte lika bra som att ge en Sakridāgāmi en måltid;
Att ge tio miljoner Sakridāgāmis måltider är inte lika bra som att ge en Anāgāmi en måltid;
Att ge hundra miljoner Anāgāmis måltider är inte lika bra som att ge en Arhat en måltid;
Att ge tio hundra miljoner Arhats måltider är inte lika bra som att ge en Pratyeka-buddha en måltid;
Att ge tiotusen miljoner Pratyeka-buddha måltider är inte lika bra som att ge en tre-världs-Buddha en måltid;
Att ge tusen triljoner Tre-World Buddhas måltider är inte lika bra som att ge en måltid till en person som är i tillståndet utan tanke, ingen bostad, ingen övning och inget bevis. "
Att ge mat till andra vänder sig till segern; segern är inte över andra, men för oss själva . Om vi ​​ger mat till hundra onda personer, är det vi har gjort för att hjälpa dem att göra de onda sakerna. Det betyder att vi gör de onda sakerna indirekt. Det är inte segern, utan förlusten för vårt liv och för vår ande.
Tvärtom, om vi ger mat till tusen bra personer. Det vi har gjort är att hjälpa dem att göra de goda sakerna.Det betyder att vi gör de goda sakerna direkt. Det är segern att öka saligheten för vårt liv och för vår ande.Ovan nämnda personer är de människor som inte lär sig Buddha och inte övar Dao. Men det betyder inte att de inte är bra personer. Oavsett huruvida personen är en bra person eller inte, huruvida man lär sig Buddha och huruvida han eller hon övar tao eller inte. Om en ond person kunde ångra sitt fel, har hjärtat av medkänsla och önskar uppnå Buddhahood, kunde han också lära sig Buddha.
Om en person skulle lära sig Buddha skulle han bli lärd att lyda de fem föreskrifterna i näveklassverket. De som är Buddha-lärande, men inte buddhistisk munk eller non, är nödvändiga för att lyda de fem föreskrifterna. En bra person följer inte nödvändigtvis sådana fem föreskrifter. Även om vi inte är Buddha-lärare, kan vi också lyda de fem förordningarna automatiskt. Vad är då de fem förordningarna? Det är som följer:
Att inte döda andra, och inte döda oss själva.
Att inte stjäla saker .
Att inte ha sex på felaktiga sätt. Det vill säga inte skada dig själv och inte skada andra och vara att respektera varandra.
Att inte ljuga.
Att inte ta alkohol eller olagligt läkemedel.
Det visar att att lyda de fem förordningarna är segern. Såsom vi vet är en sådan seger inte att jämföra med andra, utan för oss själva. Att erbjuda måltider till den som följer de fem föreskrifterna är bättre än att erbjuda mat till tusen goda personer. Det är också segern.
Srotāpanna , Sakridāgāmi och Anāgāmi är sanskrit, och är en slags rangordförandeskap. De är inte begränsade i buddhist munk eller non. Det vill säga de används för att identifiera för varje Buddha-elevs nivå. De nämns också i olika skrifter, och ibland är förklaringen för dem annorlunda. I ett ord, i att lära Buddha, är de fortfarande i olika nivåer av självbesparande.
Dessutom har de ännu inte kunnat frigöra sig från lidandet, än mindre för att kunna frälsa andra för att befria från lidandet. Varför? I dygden, visdom och salighet, vad de har gjort och vad de har fått är inte tillräckligt.Det är därför de sparar sig i ansträngning, men inte andra.
Det finns också skillnaden i examen. Graden av Srotāpanna är mindre än Sakridāgāmi . Och graden avSakridāgāmi är mindre än Anāgāmi . Även om detta, i dygd, visdom och salighet, är de bättre än den som följer de fem föreskrifterna.
Arhat och Pratyeka-buddha har befriats från lidandet. Det betyder också att de har uppnått mer i dygd, visdom och salighet. Men varför ger tio hundra miljoner Arhats måltider inte lika bra som att ge en Pratyeka-buddha en måltid? Om någon vill uppnå graden av Arhat , måste de fortfarande vara beroende av Buddhas visdomsstyrka och medkänsla. dessutom måste de sätta Dao i praktiken och sedan bevisa frukten av Dao.Det betyder att för att Arhat fortfarande måste höra Buddha-lagen och undervisas av Buddha. Arhat har också förmågan att tala om buddha-lagen.
Men de som uppnår graden av Pratyeka-buddha är beroende av att de ska upplysas. Det betyder att de har uppnått upplysningen om jämlikhet-visdom och Buddhas natur. De är också i tillståndet att inte öva och ingen bevisa. Att vara Pratyeka-Buddha inte från att höra ing Buddha-lagen från Buddha, och inte heller att undervisas av Buddha. De talar inte om Buddha-lagen. I visdom och dygd är deras grad mer än graden avArhat .
Så, att erbjuda en måltid till Arhat eller Pratyeka-buddha skulle ansluta sig till dem, att ge näring åt deras kropp och hjälpa dem att uppnå Buddhahood. Det skulle också hjälpa oss att sålja fröet av visdom, dygd och salighet i detta liv; och frukterna av visdom, dygd och salighet skulle uppnås i vårt nuvarande liv och i vårt framtida liv.
Därför är buddhismen mer villig att erbjuda någonting till Buddha-läraren, speciellt de personer som är upplysta i Buddhas natur . Men det betyder inte att buddhismen inte erbjuder något för de fattiga. I buddhismen är det begreppet att de som är fattiga är för att de är medelmåttiga med pengar och inte villiga att erbjuda generöst till andra generöst i sitt tidigare liv. Det är den förflutna orsaken att göra det nuvarande resultatet. Vid uppfattningen av jämlikhet har de fattiga också Buddhas natur, dock har Buddhaens natur ännu inte upplystts. Det vill säga, dess naturliga visdom har fortfarande varit täckt, inte uppenbarad. Om vår naturliga visdom skulle dyka upp, skulle vi vara mycket lyckliga och skulle vara fulla av rikedom.
Det finns två förklaringar för Tre-World Buddha; det handlar om tid och rum. En är måttlig för Buddha som bodde i den förgångna världen / tiden levde Buddha i den nuvarande världen / tiden, och Buddha bodde i framtida värld / tid. Den andra är medelvärdet t till Buddha Sakyamuni i mitten världen, Buddha Amitabha i västvärlden, och Buddha Pharmacist- glaserad ljus i östra världen.
Utrymmet och tiden är enhetliga, är en och är obegränsade. Så, någon Buddha är någon gång eller i varje utrymme, de är en. Detta begrepp är svårt att förstå, än mindre att upplevas och bevisas av mig själv, såvida inte konceptet för befintlig gräns och för differentiering av någonting har brutits och eliminerats helt.
Enligt vår kognition är Three-World Buddha någon som bör respekteras av oss. I den djupa erfarenheten är Tre-World Buddha inte i vårt yttre, utan i vår natur. När vi respekterar Tre-World Buddha, är det också tänkt att respektera oss själva. När vi erbjuder mat till Tre-World Buddha, är det också tänkt att erbjuda något åt ​​oss själva. Three-World Buddha är förenad med oss. Vi är en.
Vad är Buddha?
När någon helt har upplyst sig från den höga visdomen, befriad från lidandet och känt all sanning, har han inte längre någon rädsla i hjärtat och kan också använda sin stora makt för vänlighet och sympati för att rädda alla kända varelser, för att låt dem befria från lidandet i livet och döden, kallar vi en sådan person "Buddha" för att respektera den. På kinesiska språket kallas det " Fo " eller "Fu", som översätts från kinesiska ordet och dess originalspråk är från sanskrit.
Nu har vi en fråga. Ovannämnda som Tre-World Buddha är förenad med oss ​​och vi är en. Varför är vi inte Buddha? Det är inte problemet med Tre världs Buddha, utan vårt. Det beror på att vårt inre hjärta inte ligger i Buddhas rike. Det betyder också att vi ännu inte har uppnått Buddhahood.
Så, att ge mat till Tre-World Buddha är mer seger; det är för att det är svårt för oss att erbjuda mat till dem.Om vi ​​har möjlighet att erbjuda måltider till dem, är det också meningen att vi har större chans att befria från lidandet och ha chans att få mer dygd, visdom och salighet och ha chansen att uppnå Buddhahood på grund av Tre världsbuddha skulle ge oss visdom och medkänsla, lär oss buddhismen och hur man ska upplysas. Det är därför att erbjuda måltider till Tre-World Buddha är en speciell seger.
Det är redan så speciell seger. Varför att ge tusen och tusen miljoner Tre-World Buddhas måltider är inte lika bra som att ge en måltid till en person som är i skick utan tankar, ingen bostad, ingen övning och ingen bevis?
Ingen bostad betyder att man inte bifogar eller inte är beroende av någonting. En person som är i tankefrihet, ingen bostad, ingen övning och ingen bevis som vi någonsin har nämnt och förklarat i kapitel 2 (Kapitel 2) En kortfattad prat om Skriften av fyrtio två kapitel som sagt av Buddha .
Kapitel 2: Skära av lusten och ingen krävande
Buddhaen sade: "De som går ut ur familjen blir Sramana , avskräcka lusten, avlägsna kärleken, känna igen källan till sitt eget hjärta, nå Buddhas djupaste princip, realisera lagen om att inte göra, ingenting har uppnåtts inuti, inget har krävts utanför, för att inte fästa tao i hjärtat, inte samla karma, har inga tankar, har nöje, icke-praktiserande, icke-bevisande, inte att uppleva successiva nivåer, men når sitt allra högsta tillstånd, kallas Dao. "
Om vi ​​inte förstår buddhismen kan vi missförstå det, och tror att en sådan person inte är användbar, är en förlorare. Nej, det är absolut inte så här. I buddhismen kan de som kunde vara i det tankefulla tillståndet, ingen bostad, ingen öva och ingen bevisa uppnå den högre visdomen, uppnå högre dygd och salighet. Det vill säga deras prestation är högre och nästan nära eller i toppen.
Vi kanske tror att de som är i tillståndet utan tankar, ingen bostad, ingen övning och inget bevisar är någon annan, eftersom att ge mat till dem är bättre än att ge måltider till Tre-World Buddha. Om vi ​​tror det är det helt fel.
Om allt givande som sagt inte kunde få oss att nå Buddhahood, är sådant ge nästan ingen mening för oss.Några oklara människor som erbjuder mat till andra vill bara få mer rikedom. Om vi ​​har en sådan tanke är vårt hjärta rike mycket begränsat och väldigt litet.
Så, allt som anges ovan är att hjälpa oss att uppnå Buddhahood. Det är, det är den väldigt viktiga betydelsen för oss. Om vi ​​förstår buddhismen djupt kunde vi upptäcka att allt det nämnde inte är någon annan, utan oss själva. Vad som nämns i buddhismen verkar någon annan. Men det betyder faktiskt oss.
De som är i sådant tillstånd som nämnts är högsta i dygd, visdom och salighet. De är nästan i Buddhas tillstånd. En sådan person är dock mycket sällsynt i världen. Om vi ​​skulle kunna erbjuda en måltid till dem är det den mest speciella segern. Varför? Det beror på att en sådan person har uppnått det ena tillståndet att förena med Tre-världs Buddha.
Samtidigt innebär det också att om vi skulle kunna erbjuda en måltid till dem, kan vi få chansen att vara i sådant tillstånd som dem genom att ansluta sig till dem och lära av dem. Dessutom kan vi äntligen också vara den i ett sådant tillstånd. För att uppnå oss själva är Buddhahood mycket ädel och värd att respekteras av det allvarliga väsen. det är därför att erbjuda mat till en sådan person är den mest speciella segern.
Med ett ord erbjuder vi måltider till andra för att erbjuda måltider till andra. Att ge något till andra är att stödja oss själva. Detta är principen om jämlikhet i buddhismen. Vad prestationen, deras dygd, visdom och salighet som de har uppnått skulle hjälpa oss att vara samma med dem. English: (Chapter 11) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha
Om du tycker att den här artikeln är bra för människor, var god och dela den med dina vänner.
Med ditt stöd och donation skulle det göra världen bättre.
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2018/12/kapitel-11-en-kort-tala-om-skriften-av.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


2019.09.13 16:16 TaoQingHsu (Kapitel 10) En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

Lighting Love Bridge, Bagua Mountain, Changhua, Taiwan
Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)
Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)
Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu
Kapitel 10: Var förtjust i att ge och få lycka
Buddhaen sade: "Se människor som ger Dao och hjälpa dem glatt. den uppnådda lycka är väldigt stor. "
En Sramana frågade "Gör så lycka till slut?"
Buddhaen sade: "Som en fackla eld som många tusen och många hundra människor kommer separat för att ta elden med sin fackla, att laga mat och ta bort mörkret, denna brännare är fortfarande densamma. Lycksaligheten är också densamma som denna.
Det finns ett ordstäv om att "hjälpa andra är källa till lycka". Enligt forskningen är de som gillar att hjälpa andra på något sätt mer hälsosamma och glada och har längre livslängd. Sådana människor äger vanligen det öppna sinnet, och kräver inte någon återkoppling för vad de har gjort i dygd.
Att ge är någon form av hjälp. I korthet finns det tre typer av att ge som sagt i buddhismen. Det är som följer:
Ge pengarna till andra; pengar kan också ersättas med mat, kläder, medicin och så vidare.
Ge Buddha-lagen till andra;
Ge oro för andra.
Det är lätt att förstå att ge pengarna till andra och att ge Buddha-lagen till andra. Då kanske vi har en fråga;hur skulle vi kunna ge oro för andra? Vet du vem oroslösaren är? Pusa World-Sounds-Perceiving, som du kan läsa följande artikel: Pusa World-Sounds-Perceiving i universellt dörrkapitel eller En kortfattad prat om Pusa World-Sounds-Perceiving i universellt dörrkapitel .
Vet du varför Pusa World-Sounds-Perceiving är i läget för rädslighetsminskning ? Om du är intresserad av det, föreslår jag att du läser följande artikel: Den Högsta Visdomshjärtets Skrift eller En kortfattad diskussion om Högsta Visdomshjärtets Skrift
Enligt Buddha-lagen finns det alltid orsaken och effekten. Ovannämnda tre typer av givande klassificeras också som orsaken. Vad är effekten då? Så, när vi ger pengarna till andra, skulle vi få rikedomen; när vi ger buddha-lagen till andra, vi får visdom; och när vi ger oro för andra, får vi lång livslängd.
I en smal bemärkelse hör "Dao" i detta kapitel till den andra som nämnts ovan: Ge Buddha-lagen till andra. I stort sett är innebörden av Dao eller Buddha-lagen inte begränsad. Det är det hela; de saker som är bra för människor hör till Dao. I ett ord innehåller den de tre typerna av givande; och det inkluderar också någon form av kunskap, ideologier, drama, musik och bild- eller videoproduktion som är bra för människor i världen.
På Buddhas Siddharthas tid bad den buddhistiska munken eller nonnen om mat. De krävde inte pengarna.När de hade mat från människor talade de om Buddha-lagen för dem. Med andra ord spelade den buddhistiska munken eller nonnen rollen som lärare eller handledare. Livet hos den buddhistiska munken eller nonen var upprätthållen av sådan mat, så att de kunde närma sitt livs visdom genom sin kropp. När folket hade hört Buddha-lagen från den buddhistiska munken eller nonen, kunde de således ha uppstått hjärtat av medkänsla och visdom, och deras visdomsliv kunde därmed ha blivit inspirerade. Med andra ord är detta ett sätt att hjälpa varandra och att gynna varandra. Och det är också ett sätt att ansluta till varandra ansikte mot ansikte i känsla och känsla.
Så, Buddha hade någonsin nämnt att den buddhistiska munken eller nonnen är saliggård. Att erbjuda mat till buddhist munk eller non är som att såa frö av salighet på salighetens gård; frukterna av salighet skulle uppnås äntligen. Varför? Orsaken är lika med resultatet. Om orsaken inte är lika med resultatet, skulle det bryta mot naturlagen. Såsom om vi sår fröet av äpple, skulle vi inte få frukten av banan, men äpple.Självklart är förutsättningen att en sådan buddhistisk munk eller non skulle ha renat i sitt hjärta. Det är mycket viktigt att veta denna punkt.
Men processen med att tigga maten är inte alltid smidig. Vissa människor är i det stingiga hjärtat och tycker om att se den buddhistiska munken eller nonnen. Det värre är att de kan bestraffa eller skada den buddhistiska munken eller nonen med hat hjärta eller med förtjust. Buddha hade nämnt utfallet för sådana saker av bestraffning och skada i kapitel 6 , 7 och 8.
Lagen om orsak och verkan finns alltid där. Så, om vi är förtjusta i att ge, får vi lycka till. Buddhaen sade: "Se människor som ger Dao och hjälpa dem glatt. Den uppnådda Blissen är väldigt stor. "Det uppmuntrar människor att göra bra saker. Under tiden, när vi har sett någon som gör det bra, kan vi med glädje hjälpa dem på något sätt. Sådan ansträngning är aldrig förgäves. Den lycka vi kunde få är väldigt stor.
Med tidskiftet och utvecklingen av internet kunde vi upptäcka att människor ger sina kunskaper och visdom till andra på internet genom att använda webbplats eller blogg; det är ideellt, så de accepterar den autonoma donationen som kommer från det fria stödet till en person eller en grupp på internet. Nu använder gruppen eller personen av buddhismen också på ett sådant sätt. Och vi kan läsa skriften sagt och lärd av Buddha i fri på internet. Vi kan också hitta någon artikel eller video som den buddhistiska munken eller nonnen, eller Buddha-läraren förklarade buddhismen. Jag tycker att det är väldigt bekvämt och användbart för vårt liv.Frågan är, har vi tur att hitta den och villig att läsa den?
En Sramana frågade: "Slutar sådan lycka?"
Buddhaen sade: "Som en fackla eld som tusen och hundra människor kommer separat för att ta elden med sin fackla, för att laga mat och ta bort mörkret, är den här facklampan fortfarande densamma. Lycksaligheten är också densamma som denna. "
Självklart betyder det att sådan lycka existerade permanent. Det skulle inte försvinna. I buddhismen kallas den som dygdkarma som skulle registreras av Anden som alltid är hos oss. Om saligheten eller inte i vårt liv skulle bero på sådan dygdkarma. Enligt orsaken och effekten tycker jag att det är rimligt. English: (Chapter 10) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha
Om du tycker att den här artikeln är bra för människor, var god och dela den med dina vänner.
Med ditt stöd och donation skulle det göra världen bättre.
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2018/12/kapitel-10-en-kort-tala-om-skriften-av.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


2019.09.13 16:12 TaoQingHsu (Kapitel 9) En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

Shilin MRT Station, Taipei, Taiwan
Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)
Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)
Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu
Kapitel 9: Återgå till roten och förstå Dao
Buddhaen sade, "Tao är mycket svår att förstå, och i stor utsträckning hör och tycker om Dao. lyda vår egen strävan och behålla Dao, så är Dao väldigt stor. "
Dao är Tao, som transliteras från kinesisk karaktär; dess ursprungliga betydelse är vägen, vägen och vägen.Då utvidgas betydelsen av Dao i större utsträckning och dess innebörd har blivit bredare med förändringen av tid och rum, såsom att prata, säga, metod, lag, doktrin, moral, skicklighet, förmåga och tankesystem av religion eller utbildning. Tankesystemet för religion eller utbildning innefattar de ovan nämnda betydelserna.
I historien, i krigstid i Kina, litteraturen, stipendiet, intellektuella och några av dem i avskildhet tycktes de studera och prata om Dao och några av dem skulle lägga vad de har studerat om Dao i praktiken. Sedan slöt de begreppen och skapade sin egen grupp för att lära sina lärjungar. Sådan situation inträffar också i antika Indien, på Buddha Siddharthas tid. I modern tid, särskilt under de senaste 300 åren, finns det också olika begrepp eller dogmer som skapas.
Många koncept eller dogmer skapas från det gamla till det moderna. Men det betyder inte att begreppen i sig är rätt eller felaktiga. Problemet är hur det appliceras ordentligt av människan och att gynna andra. Så, några begrepp eller dogma är någon slags Dao. Men för det mesta tror vi att Dao är lutad mot det positiva konceptet som kan gynna människor och få människor att leva ett bra liv, inklusive i material och mentala områden.
Varje begrepp eller doktrin i sig har sina egna fördelar och nackdelar. Men, hur avgränsar vi det? I något koncept eller en doktrin kan en fördel vara en nackdel för andra. Och en viss nackdel att tänka kan vara en fördel för andra. Det är fördelen vad du har tänkt eller läran är fördelen att du kan vara nackdelen för oss.
Det finns mer än ett hundra teorier, begrepp, principer, dogmer eller doktriner i det antika Kina, än mindre i Indien, i Europa eller på andra ställen. De som nämnts ovan är en slags Dao. Trots att en person som har en anda att lära sig motivation och har lärt sig mycket kunskap är det helt enkelt omöjligt för honom att förstå alla, än mindre några begrepp kan aldrig höras eller ses av människor, såsom det här skriften. Att ha kunskap om Dao är en sak; Att lägga kunskapen om Dao i praktiken är en annan.
I kapitel 2 hade Buddha definierat Dao för sina lärjungar.
Buddhaen sade: "De som går ut ur familjen blir Sramana , avskräcka lusten, avlägsna kärleken, känna igen källan till sitt eget hjärta, nå Buddhas djupaste princip, realisera lagen om att inte göra, ingenting har uppnåtts inuti, inget har krävts utanför, för att inte fästa tao i hjärtat, inte samla karma, har inga tankar, har nöje, icke-praktiserande, icke-bevisande, inte att uppleva successiva nivåer, men når sitt allra högsta tillstånd, kallas Dao. "
Sådan Dao är också lämplig för alla människor. Men det är svårt för de flesta att förstå, än mindre att öva det. För de flesta tror de att sådan Dao inte är användbar för sitt liv. Men om du kunde förstå det djupt, skulle du kunna se att det är mycket användbart för vårt liv, även om vi inte är Buddhas lärjungar. Om du är intresserad av innehållet i kapitel 2 som jag hade förklarat kan du hitta här (Kapitel 2) En kortfattad prat om Skriften av fyrtio två kapitel som sagt av Buddha .
"Omfattande att höra och gilla Dao är Dao verkligen svår att förstå. "Här betyder den första Dao en hel del doktrin. Den andra Dao betyder Dao som förklaras av Buddha. Det betyder också att det inte skulle hjälpa oss att specialisera oss i sanningen, om vi i stor utsträckning hör och gillar en hel del doktrin. Men jag tror att det skulle hjälpa oss att öppna vårt sinne och öka vår kunskap. Och det hjälper oss också att döma och välja vilken typ av lärdom som passar oss.
Alla Buddhas läror inkluderar filosofi, psykologi, etik, medicin, sociologi, ekonomi, vetenskap, fysik och politik. Om vi ​​allmänt involverade sådan kunskap, och vi har det grundläggande begreppet buddhism, skulle vi finna det. Naturligtvis är buddhismen inte klassificerad i de respektive akademiska. Buddhismen används inte för att undersöka i någon akademisk, men för att undersöka till vårt inre hjärta och öva det i vårt verkliga liv. Då skulle vi upptäcka att sanningen är i vårt hjärta, inte från någon akademisk forskning, och inte heller från någon utomordentlig högsta Ande. Det är sanningen som Buddha vill att vi ska veta.
När vi saknar kunskap och är så okunniga, är vi lätta att begränsa oss till och bifogar en doktrin, särskilt de personer som är fattiga och är förtryckta av livets tryck. För dem är Dao som förklaras av Buddha nästan värdelös.
I historien finns det hela tiden alltid människor att använda läran om vad de tycker är det rätt, att använda det som sin tro och använda den militära makten eller det andra sättet att tvinga andra människor att lyda sin doktrin. Ju värre är att de begränsar den andra läran som ska överföras och förtrycka eller döda de människor som utövar dessa doktriner.
Ur historien kan vi konstatera att buddhismen i början accepteras av de personer som är mer utbildade, äger mer kunskap och är i hög status, såsom kejsaren eller premiärministern. Vanliga människor har knappt chansen att höra eller läsa Skriften av fyrtio-två kapitel som sagt av Buddha, förutom att vara en buddhistisk munk eller non. De flesta vet bara att be Buddha att välsigna dem för att ha ett gott och fredligt liv. Men de vet inte, att ha ett gott och fredligt liv är baserat på vad de gör med medkänsla och visdom och i kunskap.Därför betraktades buddhismen någonsin som blind tro. Lyckligtvis skyddar dessa ädla personer buddhismen.
Så, sade Buddha: "Omfattande att höra och tycka om Dao, är Dao verkligen svår att förstå." Med ett ord betyder det att vi kunde förstå sanningen, bara när vi djupt inser Dao och sätter den i praktiken .
Buddhaen sade: "Att lyda vår egen strävan och behålla Dao, sådan Dao är väldigt stor." Även om dessa ord sägs till Buddhas lärjungar, är det också bra för oss. Vi kanske är nyfiken på vad strävan efter Buddhas lärjungar är, och varför Buddha hade sagt det.
I den djupa kontemplationen under Bodhi-trädet hade Buddha uppfattat att det finns tre sorters uppenbara varelser om sin rot av visdom. Han hade klassificerat dem som högre rot, mellanliggande rot och lägre rot i visdom. Varför kallas det för visdomens rot? Roten av visdom kunde bära frukterna av Buddha. Och han hade också använt behållaren som en metafor för att beskriva hur graden är att de uppenbara varelserna kan acceptera Buddhas undervisning, och hur graden är att de kan nå målet. Han hade också klassificerat den som stor behållare, mellanbehållare och liten behållare.
Om människor jämförs och beskrivs som den stora behållaren betyder det att sådana människor kan acceptera den djupa doktrinen som sagt av Buddha. Tvärtom, om människor jämförs och beskrivs som den lilla behållaren, betyder det att sådana människor inte kunde acceptera den djupa läran och bara kunde acceptera den förenklade läran.
Så vi kopplar ordet " root" och "container" till "root-container". Vi kan förklara det som att behållaren kunde lagra roten; den stora behållaren kunde hålla den stora roten; den lilla behållaren kunde bara hålla den lilla roten av visdom. Buddha hade sedan klassificerat kända varelser som stor rotbehållare, vilket betyder att den har den stora visdomen; medelrotsbehållare, vilket innebär att den har mellanliggande visdom; och liten rotbehållare, vilket betyder att den bara har den lilla visdomen.
Oavsett visdom är stor eller liten, den är inte relaterad till akademisk erfarenhet, social status, ålder, IQ och analfabetism. Så det är mycket viktigt att ge upp fördomar och begränsningar som kommer från något koncept.
De som är fattiga har ingen chans att acceptera Buddhas undervisning. vet du hur många de är i världen? De är mer än hälften av världens befolkning. Så, om du någonsin har läst The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha, är du verkligen lycklig och lycklig. Varför? Först kan du vara i rikedom så att du kan använda smarttelefonen eller datorn för att läsa detta kapitel. För det andra kan du vara hälsosam så du har energi att läsa detta kapitel. För det tredje har du tid och hjärna att studera detta kapitel. Var positivt tänkande är alltid bra för livet.
Nu återvänder vi tillbaka till frågan vad ambitionen för Buddhas lärjungar är. Vet du hur många lärjungar det finns? Enligt rekorden i historien finns det 2500 lärjungar att följa Buddha. Som vi nämnde ovan, är Buddhas lärjungar klassificerade som stor rotbehållare, mellanrotbehållare och liten rotbehållare.
Så, i enlighet med skillnaden mellan rotbehållare, vad Buddha hade lärt dem är också annorlunda. Det finns ett ordstäv, "Undervisning i enlighet med studentens lämplighet". Buddhas undervisning är mycket upplyst, det är Q & A, och det finns många "varför" eller "av vad orsaken och villkoret" kommer från utfrågningen av lärjungar. Om du någonsin har läst något skrift i buddhismen skulle du hitta det.
Naturligtvis, beroende på rotbehållarens skillnad, handlar det om den djupa frågan eller den grunda frågan, så deras strävanden är olika. Vad är skillnaden i deras önskemål?
De som är små rotbehållare kan inte förstå vad Buddha hade lärt sig, men åtminstone kan noggrant inte göra några misstag, bara be om att inte gå till helvete och önskar att det efter att ha dött, är bättre att ha chansen att gå till himlen eller det rena landet skapat av Buddha Amitabha . Där har de fortfarande chansen att acceptera Buddhas undervisning och att lära Buddha.
De som är medelrotsbehållare kunde inte inse den riktiga Dao som Buddha sade, skulle kunna upplysas lite och sätta den i praktiken i livet ibland, men inte helt. De lydar också förordningarna och gör vidare det goda, för att rädda kända varelser för att befria från lidande. De kunde också lära och förklara vad Buddha hade lärt sig, men bara enligt orden att förklara betydelsen, inte från deras verkliga övning och inte heller från deras personliga upplysning. Trots detta har de velat bli Buddha i det framtida livet och att gå till det rena landet som skapats av Buddha efter att de dör.
De som är stora rotbehållare skulle kunna realisera den verkliga Dao som sagt av Buddha, kunde upplysas och sätta den i praktiken i det verkliga livet. De kunde undervisa och förklara vad Buddha hade lärt sig baserat på deras verkliga övning och deras personliga upplysning. Vad de lärde sig är mycket levande och inte begränsas till orden. Dessutom är det mycket möjligt för dem att uppnå Buddhahood, att bli Buddha, i nuvarande liv. De skulle skapa det rena landet i sig själva. Var ska de gå efter deras döende? Bara vara där.
Dessa tre slags personer har en gemensam grund, det vill säga deras tankar har blivit inspirerade av Buddha och de har sålunda önskat att uppnå Buddhahood, att bli Buddha, i framtiden. Detta är den första och väldigt viktiga ambitionen som har följts. På grundval kunde de lära sig Buddha och acceptera vad Buddha hade lärt sig, och därmed behålla Dao. Att hålla Dao för att bli Buddha är deras slutliga mål. Varför är det väldigt grand? All Buddha-lagen är fullständigt förstådd och uppnådd, och all dygd är högtidlig, efter att ha blivit Buddha. Det är därför som sådan Dao är väldigt stor för dem.
Då kanske vi har en fråga. Vad är Buddha-lagen? I allmänhet innefattar buddahoven allt, det positiva och det negativa, och om det är positivt eller negativt som bedöms av människan subjektiv medvetenhet. Men i begreppet Buddha-lag kan de avgränsade sakerna ibland brytas, för faktum kan inte vara vad vi har sett och vad vi har tänkt.
Om vi ​​kan tillämpa Buddha-lagen ordentligt med vår visdom i vårt liv, kan det göra livet vårt levande och leva bra. Men om vi inte kunde tillämpa Buddha-lagen ordentligt, kan vi "dö" i Buddha-lagen, vilket betyder ingen elasticitet och ingen skapelse i vårt liv.
Så vi har förstått att huruvida en sådan Dao är väldigt stor eller inte, är inte oroad över andra, inte heller bekymrad över dig och jag, men orolig över den person som har önskat att uppnå Buddhahood, att bli Buddha.
Som tidigare nämnts är Buddha ett substantivt substantiv som ges av människor. Det betyder ett tillstånd av tomhet och icke-tomhet, som inkluderar freden, visdom, medkänsla och själen av vänlighet. English: (Chapter 9) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha
Om du tycker att den här artikeln är bra för människor, var god och dela den med dina vänner.
Med ditt stöd och donation skulle det göra världen bättre.
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2018/12/kapitel-9-en-kort-tala-om-skriften-av.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


2019.09.13 16:04 TaoQingHsu (Kapitel 7) En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

Qinglongpan, officiellt servis från Qing-dynastin, Taipei National Palace Museum, Taiwan

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)
Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)
Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu
Kapitel 7: Ondar tillbaka till evildoersna
Buddhaen sade: "Någon hörde att jag lydde Dao och sätta den stora välviljan i praktiken för att skälla Buddha.
Buddhaen håller tystnad, svarar inte på honom, medan bestraffningen slutade och frågar: Om du tar en gåva till någon, som inte accepterar den, återgår gåvan till dig? "En lärjunge svarar:" Det skulle .”
Buddhaen sade: "Idag skäller du mig, jag accepterar inte det. Du har katastrofer av dig själv för att låta dem återvända till dig! Såsom ett eko svarar på ett ljud följer en skugga en form, det kan slutligen inte undvikas och avgår. Var försiktig så att du inte gör ont. "
Nyligen finns det nyheter om självmord till döden av studenten. Anledningen till hennes självmord beror på att hennes klasskamrat skäller henne på internet. Det finns också nyheter om självmord till döds vuxen.Anledningen till hans självmord beror på att många människor skäller honom allvarlig tullförpliktelse på internet. Det är synd; De läste inte detta kapitel. Om de har läst detta kapitel, skulle deras hjärta vara starkt och aldrig påverkas av skölden på internet.
Det står ett ord: "När folk skäller andra med ett finger, är de andra fyra fingrarna nu mot sig själva. "Detbetyder också att det är lika att skälla sig själva när människor skäller på andra." Det finns många negativa känslor och ord på internet för att svara på nyheterna. Det är som skräp och helt brist på konstruktivitet för samhället eller för personen.
När en lågnivån påtalar oss, bestrider vi tillbaka och attackerar tillbaka till honom. Du vet att vi i detta ögonblick skulle finna att vi har sänkt vår nivå för att vara lika med den som bestrider oss. Du ser, Buddha gjorde aldrig en sådan dum sak. Tvärtom höll han tyst när en person med låg nivå bestraffade honom.
Sköld med ondska hjärta till andra är också mobbning, vilket kan hända i alla var och i alla åldrar, inklusive i familj, i skolan och på arbetsplatsen. Du vet, en okunnig person skulle enkelt skela andra med ondska hjärta.Vanligtvis är en sådan person underlägsen och därigenom bli arrogans så att skela andra. Faktum är att de är ynkliga person, om vi vet det.
Om vi ​​är skällda av en sådan person och vårt hjärta är svagt, skulle vi vara lätta att bli sårade och då kan vi skada oss själva eller att ha hatets hjärta att skada dem eller att attackera dem. Det värre är att ventilera vår vrede mot de oskyldiga människorna. Det finns en undersökning att de som mobbar andra har någonsin varit mobbade under sin förflutna tid. I en sådan situation, oavsett scolder eller den person som skäller, eller oskyldiga människor är ynkliga personer.
Så, hur slutar du vara den ynkliga personen? Hur man undviker att vara oskyldiga människor? Hur är man med visdom? Som nämnts ovan, för det första att hålla tyst och inte svara på dem, när någon skäller oss med ond hjärta. För det andra, med vår visdom, medkänsla och kunskap, skulle vi ha möjlighet att hjälpa dem att vara en bra person.
Du ser, sade Buddha: " Om du tar en gåva till någon, som inte accepterar den, kommer gåvan tillbaka till dig?" En lärjunge svarar: "Det skulle." Buddhaen sade: "I dag skäller du mig, Jag accepterar inte det. Du har katastrofer av dig själv för att låta dem återvända till dig! Såsom ett eko svarar på ett ljud följer en skugga en form, det kan slutligen inte undvikas och avgår. Var försiktig så att du inte gör ondskan. "Låt dessa ynkliga personer känna till dessa ord. Du vet, du vet, det finns ingen upphovsrätt till vad Buddha sa. Så bara gärna citera det.
Som vi nämnde i kapitel 6 sade Buddha: "Han kom för att göra ondskan, men gör ondskan av sig själv." Det betyder också att en sådan person inte kunde undvika katastrofer av straff. Så sade Buddha : "Var försiktig så att du inte gör ondskan." Från detta kunde vi känna Buddhas medkänsla och visdom. English: (Chapter 7) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha
Om du tycker att den här artikeln är bra för människor, var god och dela den med dina vänner.
Med ditt stöd och donation skulle det göra världen bättre.
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2018/12/kapitel-7-en-kort-tala-om-skriften-av.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


2019.09.13 15:58 TaoQingHsu (Kapitel 6) En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

Qing-dynastiets officiella heminredning, Taipei National Palace Museum, Taiwan

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)
Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)
Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu
Kapitel 6: Förstå det onda utan hat
Buddhaen sade: "När den onda personen hörde de goda gärningarna och kom för att störa dig med viljan, bör du avstå från dig själv och inte ha hat och skylla. Han kom för att göra ondskan, men gör ondskan åt sig själv. "
Spoiling folk att göra det bra verkar sällan hända i vårt samhälle i modern tid, eftersom informationen på internet har utvecklats bra och det finns inga intressekonflikter hos dessa främlingar. För det mesta berömmer vi och stöder människor som gör det bra.
Men när det finns intressekonflikter i en grupp, som en grupp av religioner, kan de som är giriga för berömmelse, makt och intresse, det vill säga, som har mer själviskhet, kunna avsiktligt angripa den goda människans person , eller förstör allt gott som kommer att göras av den goda personen.
Så, för att förstå buddhismens historia och för att bilda situationen på Buddha Sakyamunis tid , skulle vi inse varför Buddha Sakyamuni hade sagt det. Det han hade sagt och undervisat är precis vad han verkligen hade erfarenhet av.
Jag berättar en historia om historien i en korthet. Buddha Sakyamuni hade en kusin, vars namn var Devadatta. Han följde Buddha Sakyamuni för att vara en buddhistisk munk, en lärjunge av Buddha Sakyamuni . Efter övningen i buddhismen i många år hade Devadatta några framsteg i riket och planerat att ersätta BuddhaSakyamuni för att vara ledare för gruppen. Sedan började han argumentera med Buddha Sakyamuni . Han hade alltid olika åsikter i gruppen. Och till sist tog han med sig några av lärjungarna för att bilda en annan grupp.
Devadatta avundade och hatade Buddha Sakyamuni och planerade att skada honom. Det var en gång på det högre berget, Devadatta och hans lärjungar drev en stor sten, låt stenen rulla ner på berget och skulle planera att döda Buddha Sakyamuni , när Buddha Sakyamuni gick på väg med sina lärjungar och gick vidare där.Lyckligtvis är bara Buddha Sakyamunis fötter skadade.
Även om Devadatta planerade att skada Buddha Sakyamuni många gånger och gick in i helvete efter sin dödsdöd, fick Buddha Sakyamuni fortfarande Devadatta att han kunde nå Buddhahood efter sitt lidande i helvetet genom sina många liv i många eoner. Devadatta gick in i helvetet, för att han skämtade bort munkruppens harmoni och skulle döda Buddha.
Från den ovannämnda berättelsen vet vi att Devadatta är den person som förstör det goda som har gjort av Buddha Sakyamuni . Är Buddha Sakyamuni arg på honom? Nej, det gör han inte. Har Buddha Sakyamunitanken att hämnas på Devadatta ? Nej, det gör han inte.
Kom ihåg versen som sagt av Buddha:
Även om genom de hundra eonerna,
Den onda karma försvinner inte.
När orsaken är uppfylld av villkoret,
Personen måste fortfarande bära sin egen vedergällning av sig själv.
Det är därför som Buddha sa, "Han kom för att göra ondskan, men gör ondskan av sig själv till sig själv."
Buddhas Sakyamunis hjärta och sinne är brett och obegränsat. I buddhismen för buddhismen hade BuddhaSakyamuni sagt att han skulle rädda Devadatta för att befria från lidandet och hjälpa honom att uppnå Buddhahood när reträtten till Devadatta hade upphört från helvetet och Devadatta återföddes för att vara mänsklig och Himlens människa.
Vi vet att det inte är värt för oss att vara arg, skyll eller hämnd mot den som har gjort det onda. Om vi ​​gör det, är det verkligen slöseri med vår kraft. Så det är därför vi borde avstå från oss själva när den onda personen fördärvar det goda som har gjort av oss.
Från ovanstående inser vi visdom och medkänsla Buddha Sakyamuni , och det är därför det är värt för oss att lära Buddha. Visdom och medkänsla är verkligen de ovärderliga skatterna.
English: (Chapter 6) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha
Om du tycker att den här artikeln är bra för människor, var god och dela den med dina vänner.
Med ditt stöd och donation skulle det göra världen bättre.
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2018/12/kapitel-6-en-kort-tala-om-skriften-av.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


2019.09.13 15:48 TaoQingHsu (Kapitel 5) En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha


Qingming River Picture, Children's Arts Center, Taipei National Palace Museum, Taiwan
Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina (AD 25 - 200 ): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)
Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)
Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu
Kapitel 5: Korrigera skruven i goda gärningar
Buddhaen sade: "Människor har många fel, men vet inte att de ångrar sig, plötsligt låt deras hjärta vila och synderna kommer till kroppen. som vattnet återvänder till havet, blir djupt och brett gradvis. Om människor har fel, lösa dem själva och känna till misstaget, rätta till vice och göra det goda, skulle synderna försvinnas av sig själva; som sjukdomar orsakar det svettiga, läktas gradvis. "
Oavsett om statusen är ädel eller låg i de världsliga ögonen är människor inte heliga människor. Det måste finnas fel i livet. I kapitel fyra nämns om tio onda gärningar. Det är fel. Någon av dem är också en av de orsaker som kan leda till det dåliga resultatet i livet. Såsom att stjäla på grund av girigt hjärta kan det orsaka fattigdomsresultatet. Eller som att döda med hat, kan det orsaka resultatet av allvarlig sjukdom eller döende dåligt.
Lyckligtvis finns det alltid chanserna för oss att ångra våra fel. Men inte alla kan förstå denna möjlighet, för att de inte uppfattar sina egna fel. Hur illa är det att någon har gjort misstaget men de tycker fortfarande vad de har gjort är rätt. I historien kan vi hitta sådana personer mycket, som orsakar det tragiska världen, och slutligen är slutet på deras liv hemskt.
Synderna skulle orsaka återbetalningarna. Om människor inte vet att de ångrar sina fel kommer deras synder att komma till kroppen, såsom vattnet tillbaka till havet, djupt och brett gradvis. Det betyder att synderna och återfördelningarna skulle bli större och större.
Det finns en vers som sagt av Buddha:
Även om genom de hundra eonerna,
Den onda karma försvinner inte.
När orsaken är uppfylld av villkoret,
Personen måste fortfarande bära sin egen vedergällning av sig själv.
"Om människor har fel, lösa dem själva och känna misstaget, korrigera vice och göra det goda, skulle synderna försvunnas av sig själva; som sjukdomar orsakar det svettiga, läktas gradvis. " Det betyder att ångra våra fel och göra de goda sakerna, då kommer synderna inte att komma till vår kropp och någon retribution skulle inte dyka upp. Det är som att få en förkylning. Kallan skulle läktas gradvis när vi låg på en säng, täcka en sängduk och låt vår kropp svettas. Detta berättar också att det inte är svårt att lösa våra fel och göra det bra.
I buddhismen finns det grundläggande klassarbetet att lära Buddha för att bara komma igång, det vill säga att ångra våra fel för det som hände i vårt nuvarande liv och i vårt tidigare liv. I buddhismens begrepp måste alla vara ansvariga för och belasta resultatet av vad de har gjort. Den onda karmaen görs av vem, vilken person ska vara ansvarig för att eliminera sin egen onda karma för sig själv, för att den straff som orsakats av den onda karma inte skulle hända med någon annan, utan till själva döden.
När vi ångrar sig, ångrar vi oss inte mot buddhaens agent, såsom buddhistisk munk, men vi ångrar oss direkt till Buddha. För början lärare eller för eleven som inte kunde förstå Buddha-naturen under en lång tid, är Buddha någon annan. Så när de har gjort misstaget igen efter ånger, är de panik att be om att förlåtas av Buddha, eftersom de är rädda för att synderna kommer till deras kropp.
Men för dem som har förstått och insåg Buddha-naturen, är Buddha inte någon annan, men har varit konvergerad i sitt hjärta. Det är två i ett; de uppenbara varelserna är lika med Buddha. De som är i detta tillstånd är i grunden att ha gjort ånger för sina fel under en lång tid och sällan att göra misstaget igen.
Vilken vis buddhistisk munk eller non, eller den upplysta Buddha-läraren skulle inte ersätta Buddha för att förlåta någon. De har inte heller rätt att ersätta Buddha för att straffa någon, bara för att lärjungarna inte tror på vad de har lärt sig om buddhismen, eller de tror att lärjungarna förråder Buddha. Varför? I buddhismen är det första, inga argumentet en av Buddha-lagen. För det andra uppkommer eventuella resultat av personlig vedergällning från orsaken till sig själv . Att låta den personliga vedergällningen försvinnas beror bara på den personliga handlingen, som att korrigera vice och göra det bra.
Någon använder Buddha-lagen, såsom de tio goda dygderna, för att se andra fel när människor inte lyder de tio goda dygderna. När jag till exempel började lära Buddha hörde jag ibland någon att säga att några buddhistiska nonner hade kämpat med varandra i templet eller att någon av Buddha-läraren hade gjort mycket onda saker, som de negativa nyheterna .
Detta är att missbruka Buddha-lagen. Faktum är att Buddhas lag är att reglera sig själv, inte att reglera andra.Vare sig att lära sig Buddhas dygd eller inte kommer från självmotivationen, inte från kraften av andra. Så om man ska lyda de tio goda gärningarna kommer det från autonomi, inte från locket eller hotet eller våldet.
Ett land kan använda locket, hotet eller våldet för att tvinga folk att följa sin lands lagstiftning. Men, Buddha-lagen kan inte användas så. Om Buddha-lagen används så, skulle den bryta mot landslaget och också bryta mot Buddhas natur, medkänsla och visdom. Varför? Landsrätten är direkt för att reglera allmänheten, folket i landet. Men, Buddha-lagen används för den personliga andliga förbättringen, från självhjälpen för att hjälpa andra, från självförmånen till andra, och från självförverkligandet för att hjälpa andra att inse sig själva. Därför är det den mycket viktiga domen när vi valde en gemenskap av lärande Buddha. English: (Chapter 5) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha
Om du tycker att den här artikeln är bra för människor, var god och dela den med dina vänner.
Med ditt stöd och donation skulle det göra världen bättre.
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2018/12/kapitel-5-en-kort-tala-om-skriften-av.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


2019.09.13 15:37 TaoQingHsu ( Kapitel 3 ) En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

Landskap för belysning, Bagua Mountain, Changhua, Taiwan
Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25 - 200):
Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska .)
Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)
Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu
Kapitel 3: Skär av kärleken och ta bort girigheten
Buddhaen sade: "De som rakar huvudet och skägget för att bli Sramana och accepterar Dao-lagen bör avstå från världsliga ägodelar, vara nöjda med att be om allmosor och bara ta det som behövs. Ät en måltid före middagstid, gå över natten under träd och var försiktig för att inte önska mer, för kärlek och lust är det som gör människor dumma och dölja. "
De nämnda reglerna fastställs av Buddha för sina lärjungar, Sramanas . Sådana regler inspirerar och påminner oss om att vara nöjda med vad vi har och inte att giriga mer, för kärlek och lust är det som gör människor dumma och dölja.
Som vi nämnde i det ovannämnda kapitlet är definitionen av kärlek och lust här smalare, vilket motiv är baserat på personligt ego och själviskhet. Det är därför kärleken och lusten gör människor dumma och dölja.
Det finns ett ordstäv, "Att älska skulle göra att de dör tragiskt." Varför? Det är inblandat i den personliga faktorn och den andra sidan faktorn. Någon kunde inte acceptera att förråras eller bryts upp i kärlek, och dess hat hjärta och sin hämndssyn skulle således uppstå för att bli den faktiska åtgärden. När de är i sådant tillstånd skulle deras sinne förlora anledning och deras handlingar skulle vara out of control och därmed göra den skadliga saken. Vi kallar en sådan person som skrämmande älskare. I allmänhet är en sådan person brist på självförtroende och självförtroende. Trots detta vill de fortfarande styra sin älskare. I buddhans synvinkel är sådan en dum och ynklig.
Någon använder kärleken eller den sexuella lusten som ursäkter och medel att ha förmögenhet, särskilt den unga kvinnan med vackert utseende och god kroppsform för att locka den äldre rike mannen. Då skulle de ha förmögenhet genom skilsmässa eller avbruten. Ibland kallar vi sådan person som kärlekslärare. Den rika mannen bifogar kärlekens lust och han är därmed dolt av infatuationen.
De flesta människor följer sitt eget kroppshormon och sin visuella sans, men följer inte deras resonemang för att hitta sin kärlek. När den andra personen visas upp, skulle de vara intresserade av en sådan person genom att följa sin egen sexuella lust och visuell känsla. Vi kallar sådana saker som illusion och infatuation. I sådant tillstånd skulle faktumet inte hittas. Så det finns ett ordstäv, " älskarna är bli kär i att de inte förstår varandra .De älskare b stiger upp för att de äntligen förstår varandra. "
I fiktion eller drama skapas kärleken alltid som en romantisk historia. Men det är faktiskt inte sant i vårt dagliga liv. I kärleksförhållandet är det mer relaterat till ansvaret, toleransen, respekten för varandra, den ljuva bördan och ärligheten. Tyvärr förstår de flesta inte det, särskilt den unga manliga och kvinnliga.
När människor älskar och önskar någon, något eller att göra något, kan de dölja andra av vissa skäl. Eller de kan vara dolda av andra. Då är det ljuget. Den onda karmaen bildas. Den onda framtiden kan vänta där.
Kärlek och lust som nämns här är den onda orsaken. Efter att ha klippt av det, skulle det onda resultatet inte hända säkert.
Förlängning av betydelsen av kärlek och lust kan människan älska eller önska berömmelsen, makt, förmögenhet, mat och karriär. Oavsett kärlek eller önskan, berömmelse eller makt, förmögenhet, mat eller karriär är deras väsen inte synd. Varför? Om vi ​​förstår Buddhismens djupa mening, skulle vi veta att dessa essenser är tomhet. Eftersom dessa essenser är tomhet, är de inte oroa sig för synden eller icke-synden. Då kanske vi har en fråga. Vad är problemet eller problemet med kärlek eller önskan i sådant?
Som vi vet finns det två synpunkter i en sak. Det är positivt synsätt och negativ synvinkel. När vi missbrukar vår kärlek och lust för sådana saker, skulle de orsaka det dåliga resultatet i vårt liv. Till exempel finns ett ordstäv, "Människan är rädd för berömmelse; Gris är rädd för fett. "Varför? När en person bifogar berömmelsen följs jaloux och angrepp i tal. När en gris är fet, skulle den bli dödad för att vara som mat.
Bra berömmelse skulle dock vara till hjälp för världens folk. En sådan person strävar efter att vara till nytta för världens folk, och därför följer god berömmelse honom (eller henne). Andra saker kan härledas analogt. English: (Chapter 3) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha
Om du tycker att den här artikeln är bra för människor, var god och dela den med dina vänner.
Med ditt stöd och donation skulle det göra världen bättre.
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2018/12/kapitel-3-en-kort-tala-om-skriften-av.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


2019.09.13 14:50 TaoQingHsu (Kapitel 2) En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

Buddhapärlor, medkänsla och visdom, Taipei National Palace Museum, Taiwan
Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)
Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)
Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu
Kapitel 2: Skära av lusten och ingen krävande
Buddhaen sade: "De som går ut ur familjen blir Sramana , avskräcka lusten, avlägsna kärleken, känna igen källan till sitt eget hjärta, nå Buddhas djupaste princip, realisera lagen om att inte göra, ingenting har uppnåtts inuti, inget har krävts utanför, för att inte fästa tao i hjärtat, inte samla karma, har inga tankar, har nöje, icke-praktiserande, icke-bevisande, inte att uppleva successiva nivåer, men når sitt allra högsta tillstånd, kallas Dao. "
Så nu förklarade Buddha vad Dao betyder. Jag måste förklara den ursprungliga meningen med "Dao" i varje kapitel, för att de flesta bara läser en eller två av de tjugofyra kapitlen. Det tar mycket tid att läsa eller förstå hela kapitlen. Du kan hitta den breda meningen med "Dao" i introduktionen av denna Skrift. "Dao" översätts från kinesiska ord. Det är den ursprungliga meningen är vägen, vägen, vägen. Nu, vad Buddha förklarade om Dao är en av de breda och utvidgade betydelserna. Vi kan säga att definitionen av Dao av ​​denna Skrift kommer från Buddha. Om du vill acceptera det eller inte är ditt val.
Förr i tiden förvirrar betydelsen av Dao en hel del. Slutligen har jag funnit att det kan ges en hel annorlunda mening i olika situationer. Så, var inte bunden till en mening.
Faktum är, vad meningen med Dao i detta kapitel är Zen. Vad är Zen? Det är. Zen förvirrar också många människor. De förstår inte vad Zen är. När jag ännu inte har förstått vad som lär mig Buddha. Jag är ocksåförvirrad av Zen. "Zen" översätts också från kinesiska ord. Det är inte lätt att förstås av allmänheten. De som kunde förstå Zen och lägga den till övningen ligger nästan i närheten av Buddha. "Buddha" är ett namn som ges av människor, och det är inte myt. Betydelsen av "Buddha" är ett tillstånd. Den här meningen med Dao i detta kapitel är en av staterna "Buddha". Det finns också många olika namn som kan vara i stället för ordet "Buddha". Och de namnen har olika betydelser. Vissa av dem menar också de olika staterna "Buddha".
Så kanske vi har en fråga. Finns det bara en " Buddha" i världen? Nej. Finns det bara en "doktor" i världen?Nej. Då skulle vi veta att det finns en hel del Buddha i världen. Världen innehåller utrymme och tid. När det gäller utrymmet ingår det andra solsystem och planeter. När det gäller tiden omfattar det förflutna, framtiden och nutiden. I allmänhet finns Buddha i varje rum och tid. Antalet Buddha är ovärderligt. Faktum är att det vi har känt i vår värld är väldigt begränsat. Att det vi inte kan se eller vad vi inte kan höra betyder inte att det inte existerar, som ultraviolett ljus. Det finns många osynliga föremål eller orörd röst i världen. Oavsett om det är "dygdobjekt eller röst" eller "ont objekt eller röst", kunde vi inte bevisa att de inte existerar. Från buddhismens skrift kan vi hitta det här. Det är synd att de flesta aldrig känner till eller läser buddhismen.Trots att de känner till eller läser buddhismens skrifter, kunde de inte förstå Buddhas lärdom, såsom den ovan nämnda vad Buddha hade förklarat.
I världen finns det 99,99% människor som söker efter vad som finns och vill ha något i handen, som bra utbildning, bra titel eller karriär, berömmelse, makt, mycket pengar, kärlek, make eller barn, och så vidare.Ingen vill vara Buddha, för Buddha verkar alltid lära oss att ge upp det vi har bifogat. Har du dock någonsin tänkt att det som nämnts ovan hade ägt av Siddhartha, innan han lämnade sin familj. Och varför hans undervisning kunde stödjas proaktivt av människor i mer än två tusen år, efter att han hade upplyst och uppnått Buddhahood. Det är värt för oss att tänka och förstå dess mening, om du är intresserad.
Buddhaen sade: "De som går ut ur familjen blir Sramana , avskräcka lusten, ta bort kärleken, erkänn källan till sitt eget hjärta." Betydelsen av lust och kärlek i detta skrifter är smalare som nämns i första kapitlet. Det betyder att människor romantiskt gillar någon eller är sexuellt lockade. Om folk bifogar sådan lust och kärlek är deras tankar, sinne och hjärta begränsade. Det innebär också att människor skulle vara bundna till den lilla lusten och kärleken, och sålunda skulle många problem och lidande orsakas.
Först när människor avskurnar så liten lust och tar bort den lilla kärleken, är det möjligt för dem att permanent bo i tillståndet av ingen önskan och ingen kärlek och att uppleva tillståndet utan problem och ingen ångest. Sinnet och hjärtat skulle vara i renhet och fred. Varför? I vårt yttre skulle något objekt eller en situation inte orsaka vår uppmärksamhet eller bilaga. I vårt inre, eftersom det inte finns någon bilaga, skulle det inte uppstå några problem eller ångest längre.
Och då skulle den stora önskan och den stora kärleken uppstå, det vill säga att uppnå Buddhahood och att rädda alla känsliga varelser. Så, du kan tycka att det verkar överge något, men samtidigt verkar det ha det olika någonting. Vi kan kalla det som transformation eller sublimering.
För det andra, för att skära av lusten och att ta bort kärleken, skulle vi kunna känna igen källan till vårt eget hjärta. Som nämnts ovan skulle vi bo i tillståndet av ingen önskan och ingen kärlek. Att upprätthålla sådant tillstånd ständigt, det skulle vara möjligt för oss att känna igen källan till vårt eget hjärta, det vill säga tomheten. Hjärtat i tomhetens tillstånd är som universum som innefattar allt. Det är också som havet som kan innehålla alla varelser. Så är gränsen för hjärtat obegränsat.
"Nå Buddhas djupaste princip, uppnå lagen om att inte göra, ingenting har uppnåtts inuti, att inget efterfrågas utanför, för att inte fästa tao i hjärtat eller att samla karma, har inga tankar, har nej- gör icke-praktiserande, icke-bevisande, inte att uppleva de successiva nivåerna, men nå sitt allra högsta tillstånd "Har du funnit att ett sådant begrepp verkar bryta mot vår kunskap och vad vi har lärt oss från skolan och samhället. Så, om vi använder den tidigare kunskapen eller logiken som lärde oss från skolan och samhället att läsa detta kapitel, kunde vi absolut inte förstå meningen som sagt av Buddha. De flesta människor kunde inte förstå meningen som sagt av Buddha, de missförstår det till och med.
Vi kanske har en fråga. Varför hade Buddha Siddhartha inte lärt sig och talat om Buddha-lagen i nittiofem år, och vad han hade tänkt och vad han hade gjort under den här tiden? Vi kanske tycker att han har tänkt och gjort mycket, inklusive detta kapitel.
Tidigare lärde sig några människor om att inte tänka och inte göra, och föll i dödens tystnad, i fysisk och mental kropp. De förstod inte att meningen som sagt av Buddha är bara ett lärosäte Buddha. När de flesta människor har hört utan tankar, inte gör, och tomheten vet de inte vad de ska göra, för att de inte förstår Buddhas djupa princip. Vad är Buddhas djupa princip? I ett ord är tomhet och existens en. Eller, tomhet och icke-tomhet är en. När vi upplever och behåller tillståndet utan att tänka och inte gör det, kunde vi inse att någon tanke och något som görs inträffade från otänkta och obehagliga. Det är alltså någon situation eller någon sak eller någon existens som uppstått från tomheten, och slutligen skulle de återvända till tomheten.
Att sitta för meditation är ett sätt att uppleva otänkta och obehagliga. I det här ögonblicket är det möjligt för oss att kontakta och känna igen det riktiga jaget. Då skulle vi dessutom erkänna att vår tanke och handling inte längre skulle begränsas av det världsliga värdet eller medvetandet. För tillfället är det möjligt för vår mentala kropp att uppleva den verkliga friheten. Varför? Det världsliga värdet, utsikten eller medvetandet ställs av människan. Alla är fästade i människan, situationen, materien eller fenomenet. Dessa saker är obestämda, eftersom de uppträder från inifrån och utanför orsaker och förhållanden. När någon orsak eller tillstånd försvunnit, skulle inget världsligt värde, syn eller medvetenhet inte upprättas och skulle också försvinna. Det är därför som Buddha sa att allt fenomen är som illusionen. Om vi ​​bifogar sådan illusion, är vi som i mörkret och har inte visdom.
"Har ingenting uppnåtts inuti, inget har krävts utanför" Det betyder att vi inte bör fästa oss på något av vårt inre eller utsidan. Anledningen är precis som ovan nämnda.
"För att inte fästa tao i hjärtat eller att samla karma, har inga tankar, har inget." Även Dao som det som hade sagt i detta kapitel borde vi inte fästa det. Buddhaen sade det, oavsett Buddha-lagen eller Dao som nämnts, vilket är som en båt som används för att korsa floden av lidande. När vi väl har nått befrielsens frihet, behöver båten inte mer. I hjärtans tomhet finns det ingen Dao. Men Dao finns också där. Varför? När vi behöver det använder vi det. När vi inte behöver det sätter vi ner det. Det är därför att inte fästa tao i hjärtat.
"Inte heller för att samla karma" Karma betyder att en handling kan påverka sitt nuvarande liv och det framtida livet. Karmaen innehåller dygdkarmaen och den onda karmaen. De flesta känner till den onda karmaen. Bara få människor känner till dygdkarmaen. Såsom att bli en Sramana , och sätta Dao i praktiken, ses den som dygdkarma. Att göra de goda sakerna och hjälpa andra ses också som dygdkarma. Varför inte samla karma? Här betyder det dygdkarmaen. Det är att påminna Sramana att inte fästa sig vid dygdkarmaen.För att även om en person gör de goda sakerna och bifogar den, skulle det också orsaka besväret i hjärtat och bli ett hinder för att öva Tao. Med andra ord, att inte samla karma betyder att inte samla besväret.
" Har inga tankar, har inget att göra" Som vi nämnde ovan, på grund av att du inte tänkte och inte gjorde det, förstod illusionen av fenomen som uppstått från orsaker och tillstånd, när vi lämnar meditation av sittplatser, är några rätta tankar kunna hända, och vi kan göra några rätta saker, för att gynna andra och oss själva. Trots detta, kom ihåg vad Buddha hade sagt, för att inte samla karma. När vi har gjort något bra, lägg ner det och glöm det.
" Är icke-praktiserande, icke-bevisande, för att inte uppleva de successiva nivåerna, men nå det allra högsta tillståndet av alla." Det betyder inte att vi inte behöver träna Dao eller bevisa det. Det betyder att vi fortfarande måste träna Dao innan vi är i icke-praktiserande och icke-bevisande tillstånd. Såsom att klättra på berget måste vi gå uppåt till destinationen steg för steg. När vi når destinationen eller är vi på toppen av berget är det själv det bästa beviset. Det betyder att vi inte behöver öva mer när vi redan har praktiserat Dao helt. I den djupa meningen, när vi har erkänt kärnan i hjärtat, tomheten, och inser lagen om att göra det, harvi ingenting fått inuti, och vi behöver inget att kräva ute, vad ska vi öva? Vad ska vi bevisa? Ingenting skulle kunna träna och ingenting kunde bevisas. Att öva och bevisa är överflödig i sig .
Som nämnts i det första kapitlet nämnde det de successiva nivåerna av övningsstaten. Den sramanism är den högre nivån. Den Arhat är lägre än sramanism. I det första kapitlet nämnde man att Arhat måste gå 250 ordföranden. Men vi kan konstatera att det inte finns några föreskrifter som bör följas av Sramana . Varför?Svaret kunde hittas i innehållet som nämnts ovan.
”The sramanism inte uppleva de successiva nivåer, men når den egna upphöjda tillstånd av alla.” Thesramanism har redan visat sin frukt Dao förresten av ljudlösa och formlös. Om en person redan har varit på toppen av lycka och frihet, är det inte nödvändigt för honom att bevisa vilken nivå av salighet och frihet han är. Såsom vi redan har mycket lycka till, ska vi behöva bevisa hur många rikedomar vi är? Det är inte nödvändigt, för faktum är där inne.
Även om vi inte är buddhist munk eller Sramana betyder det inte att vi inte kunde eller inte får sätta Dao som sagt i praktiken. Den utåtriktade buddhistiska munken och den buddhistiska icke-munken kan vara annorlunda. Men deras hjärta och sinne med att öva Dao är ingen skillnad. I den moderna tiden bör kvinnorna inte uteslutas. Kön skulle inte vara hinder för att öva Tao och bevisa Dao. English: (Chapter 2)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha
Om du tycker att den här artikeln är bra för människor, var god och dela den med dina vänner.
Med ditt stöd och donation skulle det göra världen bättre.
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2018/12/kapitel-2-en-kort-tala-om-skriften-av.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


2019.09.13 14:47 TaoQingHsu (Kapitel 1) En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

Japansk Buddhastaty, nåd och visdom, National Palace Museum, South House, Chiayi, Taiwan

Medförfattare på tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)
Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)
Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu
Kapitel 1: Gå ut i familjen och bevisa Dao-frukten
Buddhaen sade: "De som farväl deras familjemedlemmar, går ut i familjen, känner igen hjärtat, når roten till insidan, förstår lagen om att inte göra, kallas Sramana. De som alltid går de 250 ordförandena, är i renhet och rening när de går och stoppar, och utövandet av de fyra ädla sanningarna Dao blir Arhats. Arhats kan flyga och förändras, ha stora eons liv, kan bo och flytta i himlen och jorden. Nästa är Anāgāmi. Vid dödens ögonblick stiger deras andar över den nittonde himmelen, där de bevisar Arhatsna. Nästa är Sakridāgāmi, som vinner Arhat på en gång, efter att ha stigit upp till himlen en gång och återvänder till jorden en gång. Nästa är Srotāpanna, som bevisar Arhat, efter sju dödsfall och sju är födda. Att skära av kärlek och lust är som brutna lemmar som inte kan användas igen. "
Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi och Srotāpanna är alla sanskrit. De är separat avsedda för olika grader i samband med övningen av Dao. Sådana namn är alla differentierade och ges av människor. Att tänka på doktorns, masterns och kandidatens olika grad, vilka namn också differentieras och ges av människor. Jag hoppas att ett sådant exempel skulle få dig att förstå det.
"Gå ut i familjen" vilket innebär att en man lämnar sin familj för att bli en buddhistisk munk. Det finns två typer av att gå ut ur familjen. En är att formen av buddhist munk verkar gå ut i familjen, men hans hjärta är fortfarande i familjen. Den andra är att formen av buddhistisk icke-munk bor i familjen, men hans hjärta går verkligen ut i familjen, så är det sant och går ut i familjen. Det är oavsett vad formen är, att ens hjärta har gått ut ur familjen går verkligen ut i familjen.
Då kanske vi har frågor. Varför ditt hjärta vill gå ut i familjen? Finns det någon mening för? I kapitlet tjugotre i detta skrifter nämns det en av anledningarna. Konceptet med denna skrift är också lämpligt för kvinnor. Att ens hjärta går ut i familjen innebär att man lämnar tvånget, problem och lidande inträffade från familjen, för att inte lämna familjemedlemmarna. Den djupa ytterligare innebörden är att omvandla sådana tvång, problem och lidande till visdom för att göra oss och andra ha ett bättre liv.
I den antika och moderna tiden, när folk skulle gå ut i familjen för att bli munk eller non, skulle de först få tillåtelse från sina föräldrar. Det är för att respektera föräldrarna och tacka dem för att höja oss. Kinas senaste tid måste det också ha tillstånd från regeringen och måste registreras i regeringen, vilket är att undvika att den brottsliga personen undviker straff från lagen genom att gå ut ur familjen.
"Erkänna hjärtat, nå roten av insidan, förstå lagen om att inte göra" vilket innebär att erkänna att det inte finns något hjärta och inget sinne; allt sker från vårt hjärta och sinne. När vi har hjärta och sinne kommer allt då. När vi tar bort vårt hjärta och sinne elimineras allt. "Allt" betyder fenomenet, situationen, materien, föremålet och saker från vårt yttre och inuti. Vissa människor som har hört begreppet inget hjärta, inget sinne och inget medvetet, är rädda och olyckliga att skälla buddhismen. För i sin tanke och koncept, hur kan det vara möjligt att det inte finns något hjärta, inget sinne och inget medvetet? De kan inte förstå det.
En dag berättade Huike som var den andra grundaren av Zen i Kina den första grundaren Dharma, "Mästare, jag känner att mitt hjärta inte är i fred. Snälla hjälp mig att få mitt hjärta i fred. "
Grundare Dharma svarade honom: "Ge mig ditt hjärta. Jag hjälper dig att ha hjärtat i fred. "
Huike tänkte ett tag och svarade sedan på grundaren Dharma: "Mästare, jag kan inte hitta mitt hjärta."
Därefter svarade grundaren Dharma till honom: "Jag har redan hjälpt dig att ha hjärtat i fred."
Roten på insidan är tomhet. Att nå roten på insidan betyder att man når tomheten. Den underbara naturen av insidan är tomhet. Om vi ​​har ett sådant begrepp kommer vi att förstå betydelsen av att inte göra.
De flesta som har hört begreppet att inte göra i buddhismen är också rädda och olyckliga, eftersom de har mycket negativ tanke och missförstånd om det. Så småningom, i en viss situation är det inte bättre att göra något än att göra, har du någonsin tänkt på det? No-doing är ett tillstånd som är oro för nejhjärtat och tomheten. I detta tillstånd och ögonblick kommer vår fysiska och mentala kropp att vara i tillståndet av fred, tystnad och hälsa. Det är Nirvana. Målet att öva Tao är Nirvana. Det är inte en kort känsla. Det borde vara ett stabilt och kontinuerligt tillstånd, vilket är den stora meditationen. I sådant tillstånd kommer det att bli grunden, som vi kan göra och tänka på några positiva sätt för att hjälpa och gynna oss och andra.
Allt som ökar Tao syftar till staten Nirvana. Det finns många olika sätt att träna Dao. Att recitera eller sjunga namnet Fo eller Pusa, eller att läsa buddhismens skrift, eller att tänka på Buddhas undervisning, och till sittplats för att meditera, är alla ett av sätten. (Fo är Buddha, Pusa är Budhisattva .) Denna del är att hjälpa och gynna oss själva. När vårt hjärta är rent, rent och fredligt, har vi således styrkan att hjälpa och gynna andra, vilket är den djupare inlärningen.
"Erkänna hjärtat, nå roten av insidan, förstå lagen om att inte göra" är högre grad i att öva Tao. Mannen som är i sådant tillstånd heter Sramana. Före ovan nämnda tillstånd, kanske han någonsin gjort följande saker.
"De som alltid går de 250 ordförandena, är i renhetens och renhetsstaten när de går och stoppar, och utövandet av de fyra ädla sanningen Dao blir" Arhats ". Det betyder att buddhistiska munkar måste lyda de 250 förordningarna . Och oavsett vad de ska ha det bra för att gynna sig själva och andra, eller stoppa de onda saker som inte skadar sig själva eller andra, de borde vara i renhetens och rensningens tillstånd i hjärta och sinne.
Vi är inte buddhistiska munk, så vi behöver inte lyda 250 ordföranden. Men det inspirerar oss. När vi gör de goda sakerna och inte gör de onda sakerna, bör vi också behålla renheten och reningen i hjärta och sinne. Det betyder att vi bör ta bort girig, hat, dumhet och förälskelse, från hjärta och sinne, för att dessa saker skulle förfina vårt hjärta och sinne och låt oss få den negativa tanken. Om de avlägsnas kommer vi att vara i ljusstyrkan, ha det fridfulla sinnet och den positiva tanken, till gagn för oss och andra.
"Utför de fyra ädla sanningens Dao." Det betyder att att sätta de fyra ädla sanningens Dao i praktiken är ett av villkoren för att bli Arhat. De fyra ädla sanningarna är lidande, aggregerande, eliminering och Dao, vilka är orsakerna och förutsättningarna för att uppnå Buddhahood. Liderna är orsaken. Aggregatet och Elimineringen är villkoren. Dao är villkoret och resultatet. "Dao" översätts från kinesiska ord. Dess ursprungliga mening är vägen. Och dess innebörd utvidgas till att utöva sanningen.
Den första orsaken och villkoret att gå in på Buddhas väg är att uppleva vårt inre, såsom smärta orsakad av vår kropp eller något tryck som orsakas av vårt liv eller någon psykisk sjukdom som orsakas av vår giriga, hat, dumhet och förälskelse.
Den andra orsaken och villkoret att gå in på Buddhas väg är att uppleva och finna att vårt inre insamling kontinuerligt aggregeras. De flesta människor har inte sådan uppfattning. Varje lidande är lätt att glömma av människor. När något lidande är minnet av dem, vad de har tänkt är att de är den förföljda personen, allt sitt inre lidande orsakas av andra. Så de vill hämnas för att eliminera sitt lidande. Sådan tanke strider mot Buddhas väg.
När vi uppfattar och finner vårt inre insamling aggregeras kontinuerligt, följer vi Buddhans väg för att eliminera vårt inre. Det betyder att man går in i Buddhas väg är ett sätt att eliminera vårt inre lidande. Då kan vi få frågor, vad är Buddhas väg? Definitionen av Buddhas väg är bred och oändlig. Poängen är i denna Skrift. För det andra är den största punkten i The Supreme-Wisdom Hearts Skrift som du kan hitta och läsa i min blogg. Det är svårt för allmänheten att förstå Högsta Visdomshärets Skrift. I ett ord är grunden för Buddhas väg självupplevande, självkontrollande, självbefriande och självdisciplin.
Så när vi "går" på Buddhas väg betyder det att vi sätter sanningen eller Buddha-lagen som lärde Buddha in i praktiken. Vi ger det ett namn som "Dao" (eller "Tao").
"Arhats kan flyga och förändra, ha stora eons liv, kunna bo och flytta i himmelen och jorden." Det betyder frigörelse och frihet om personligt liv och handling. Det betyder också att Arhat kan bestämma sin egen livslängd och kan bestämma var man ska bo, eller var man ska födas, himlen eller jorden. För det andra, oavsett var Arhat går eller bor, är de osynliga väktarna alltid bredvid Arhat för att skydda den, eftersom andarna och spöken i himlen och jorden skulle flyttas av Arhats dygd och skulle lova att bli förmyndare att skydda Arhat. Arhatsna inkluderar män och kvinnor. I en del skrifter kallas Bodhisatta också som Arhat, som äger oföränderlig salighet på grund av Arhats dygd.
Det är verkligen bortom vår kunskap och erfarenhet. Men det betyder inte att sådan Arhat inte existerar, för vi kan inte bevisa att sådan Arhat existerar, och vi kan inte heller bevisa att sådan Arhat inte existerar. Det är mer som den personliga transcendental-erfarenheten. När vi blir Arhat eller när vi träffar Arhat är det mycket personligt transcendental-erfarenhet.
När en person har ovannämnda praktiserande erfarenhet, ger vi det ett namn som "Arhat". "Arhat" är sanskrit.
"Nästa är Anāgāmi. Vid dödens ögonblick stiger deras andar över den nittonde himlen, där de bevisar Arhatsna. "Det betyder att en person är vid dödens stund, sin anda bor i eller över den nittonde himlen och i vilken den visar frukten av Arhat. Därefter ges det ett namn som "Anāgāmi", som är sanskrit.
Det finns trettiotre himlar som nämns i buddhismen. De är mer som de olika dimensionella utrymmena, enligt vår förståelse i modern tid.
"Nästa är Sakridāgāmi, som vinner Arhat på en gång, efter att ha stigit upp till himlen en gång och återvänder till jorden en gång." Det innebär att en sådan person utövar Buddha-lagen och reinkarnerar i himmel och jord en gång en gång. Och då får den frukten av Arhat. Vi ger en sådan person ett namn som "Sakridāgāmi", som är Sanskirt.
"Nästa är Srotāpanna, som bevisar Arhat, efter sju dödsfall och sju är födda." Det betyder att en sådan person utövar Buddha-lagen och måste uppleva reinkarnationen i sju gånger i himmel och jord. Och då får den frukten av Arhat. En sådan person får ett namn som "Srotāpanna", vilket är Sanskirt.
I buddhismen finns det ett sådant begrepp att det finns oföränderliga reinkarnationer för en andes anda, till exempel en ande i ett hjul, där de sex vägarna ingår, vilka tre hör till bra vägar och tre hör till onda vägar. De tre goda vägarna är Banhisattva, Ashura och Human. De tre onda banorna är spöken, djur och helvete. Att andan reinkarnerar i de sex vägarna genom varv är precis som ett hjul som surrar kontinuerligt och lämnar aldrig det svängande hjulet. Först när andan går in på Buddhas väg, finns det chansen att lämna det svängande hjulet.
"Att skära av kärlek och lust är som brutna lemmar som inte kan användas igen." Definitionen av kärlek och lust här är smalare, vilket innebär att människor romantiskt gillar någon eller är sexuellt lockade. Kärlek och lust skulle påverka människors känslor och tankar. Vissa människor använder sin kärlek och önskan att styra andra. Men vissa människor är sålunda kontrollerade i åtanke. Oavsett vilken, deras hjärta och sinne är inte befriade och inte lediga. När deras kärlek och lust inte är nöjda, förekommer således den irrationella tanken och beteendet. Oavsett hur de är, kan deras hjärta och sinne bli skadade. Men någon har en sådan situation.Buddha anser sådana personer som dumhet och förälskelse, och sådana personer är således i tillståndet av ingen ljushet.
Att krossa kärlek och lust är som brutna lemmar innebär att en person borde ha beslutsamhet att träna Dao.Låt inte kärleken och lusten bli ett hinder i att öva Tao.
Men det ovannämnda är en av Buddha-lärorna. Det finns djupet och en annan Buddha-undervisning. Det är inte nödvändigt att avskärma kärleken och lusten. Varför? Det finns ingen kärlek och lust i grunden, när vi helt förstår själv-själv och tomhet. Vår kärlek och lust uppträder och lockas från utsidan. Om vi ​​förstår tomhetens ute och inne, var hittar kärleken och lusten att bli avskuren? Men ett sådant begrepp är svårt att förstå av Arhat, för att inte tala om vanliga människor. Det kan vara möjligt att förstå när vi gör den djupa meditationen. Om vi ​​inte har sådan visdom, är vi bättre att skära av kärlek och lust när vi har beslutsamhet att öva tao. I en sådan situation är kärleken och lusten inte riktig, eftersom de är illusion. Men de vanliga människorna ser dem som verkliga. English: (Chapter 1)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha
Om du tycker att den här artikeln är bra för människor, var god och dela den med dina vänner.
Med ditt stöd och donation skulle det göra världen bättre.
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2018/12/kapitel-1-en-kort-tala-om-skriften-av.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


2019.09.13 14:44 TaoQingHsu (Prolog) En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

Buddhastaty, medkänsla och visdom, Taipei National Palace Museum, Taiwan
Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)
Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)
Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu
Innehållet
Prolog
Den världsberömda, som uppnått Buddhahood, gjorde en sådan meditation, att det var den bästa segern att lämna bort från önskan, att vara i tystnadens tillstånd. Bostad i den stora meditationen, som erövrade alla vägar av demoner, svängde Buddha de fyra ädla sanningen i de rådgivande trädgården och räddade Ajñāta Kaundinya och så fem personer som hade bevisat frukten av Dao.Det fanns också olika frågor som sagt av Bhikkhu som frågade Buddha om framåt och stopp.Lärandens undervisning och uppmaning låter dem upplysa en för en. När man höll handflatar ihop lovade de respektfullt att följa den världsherriga människans uppmaning.
Denna prolog införde orsaken, tillståndet och situationen om ordstävet för de följande tjugofyra kapitlen.
"Den världsberömda", som är ett av de tio namnen på Buddha, är att de buddhistiska lärjungarna respektfullt kallar sin lärare, Buddha Sakyamuni , när de lär sig och pratar om Buddhas övning eller undervisning med sin lärare. Varför det kallas "den världsberömda", för att Buddha äger många dygder som är uppskattade av allmänheten, det vanliga folket och de heliga i världen och folket i himlen. Efter att Siddhartha hade dött kallar allmänheten respektfullt honom som Buddha Sakyamuni , det visas speciellt i den kinesiska skriften för buddhismen. Upplyst folk skulle inte kalla sig själva som Buddha eller den världsherrerade. Varför? Tänk på det.
"Att ha uppnått Buddhahood" betyder det Siddhartha hade upplyst och befriat från allt världsligt lidande, kunnat tala om Buddha-lagen för allmänheten och rädda folket som lider.
"Made such meditation" betyder att han satte sig under Bodhi-trädet och djupt tänkte hur man skulle rädda människorna som lider.
"Att gå bort från önskan att vara i tystnadens tillstånd är den bästa segern." Vi kan konstatera att tanken på Buddha Sakyamuni skiljer sig från det vanliga folket. De flesta tror att att ha familj, auktoritet, rikedom, hög status på jobbet eller i samhället, vilket är att de har fördelarna mer än andra, är segern. Om de vill ha så många saker, måste de ha en stark önskan för dessa saker och måste ha en flexibel social färdighet, annars skulle de inte nå framgången. Men Buddha Sakyamuni trodde det Att lämna sig från önskan att vara i tystnadens tillstånd är den bästa segern.
Med andra ord, det vill säga ingen konkurrens, ingen kamp, ​​inget argument och inget hjärta för att uppnå den världsliga framgången, är den bästa segern. Från vi är ett barn, att det vi utbildas implanteras begreppet framgång om tävlingen, striderna och argumentet för vårt bättre liv, oavsett om vi är i skolan eller i samhället. Det verkar som om vi inte gör sådana saker, kommer vi att vara en förlorare i vårt samhälle, i världen och i hela vårt liv. Och det verkar som om det inte finns några sådana begrepp för våra barn eller allmänheten, kommer vårt land att förlora konkurrensens kraft i världen. Ett sådant begrepp gör många barn och människor är i tillstånd av ångest, rädsla, lidande och sulk, och få dem att ha sjukdom i fysisk och mental kropp. Då måste vi uttömma människors fysiska och andliga styrka och hälso- resurser och spendera mycket tid att behandla dessa människor.
Därför kan du observera att det sekulära konceptet som anses vara rätt, smart och seger av allmänheten tänkas av Buddha Sakyamuni som ingen ljusstyrka. Med andra ord, vad är tanken på det vanliga folket mörkret och dumheten.
Många människor tror att ett sådant begrepp av buddha Sakyamuni kommer inte vara positivt och kommer att låta sina barn eller människor förlora tävlingen för sitt liv i världen. Jag måste säga att de alla missförstår Buddhas undervisning. I själva verket sker positiva önskan från no - begär och från staten av tystnad. Varför?Om buddha Sakyamuni hade ingen önskan, hur kunde det vara möjligt för honom att tala om Buddha-lagen i 49 år och att rädda kända varelser för att befria från lidandet? Med andra ord hade hans önskan sublimerats av sig själv. Då kanske vi har frågor. Vad är skillnaden mellan hans önskan och det vanliga folks önskan? Eller vad är lusten om Buddhas undervisning? Tänk på det. Ur det här skriften kan du hitta det.
I den smala förklaringen betyder lusten filth som den giriga för pengar, älskar den erotiska, och så höll folket hat, arrogansen och den un-trusting som skulle förfina vårt hjärta så att vi skulle skada oss själva och andra, och få oss att lida Så motiveringen av en sådan önskan är själviskhet. I en sådan situation är hjärtat som stora vågor, hur kunde det vara i fred? Att lämna sig bort från en sådan önskan skulle det inte finnas någon ångest.Vårt hjärta skulle vara i fred och tystnad, vilket innebär att hjärtat är klart, rent och rent.
"Bostad i den stora meditationen som övervinner alla demonernas vägar" vilket innebär att när Siddhartha bodde i den stora meditationen under Bodhi-trädet ville demonen i himlen testa honom och veta om Siddhartha hade eliminerat lusten i hjärtat eller inte . Därefter förvandlade demonen sina familjemedlemmar till tre vackra tjejer, som lockade Siddhartha med sin skönhet och sexiga. Siddhartha lurades inte av dem.Tvärtom assimilerade Siddhartha dem. Och då blev demonen i himlen tillhängande för att skydda och behålla buddhismen och dess skrifter.
"Buddhaen svängde lagen om de fyra ädla sanningarna i deer-vilda trädgården", vilket betyder att Siddhartha talar om buddahoven i samband med de fyra ädla sanningarna, vilket betyder att lidandet, ackumuleringen, elimineringen och Dao . I buddhismen innebär att vrängslagen innebär att man lär eller talar om buddha-lagen. Siddhartha i den djupgående kontemplationen hade funnit att de uppenbara varelserna lidit och ackumulerar lidandet varje dag. När de har en tanke att eliminera sitt lidande, skulle de gå in i Dao för att befria sig från lidandet, vilket innebär att de skulle gå in på Buddhas väg.
När det gäller lidandet, är det åtta lidande som nämns, som är livets lidande, åldrande, sjukdom, död, avgår från den älskade eller den älskade lämnar, möter varandra i hat, krävande som inte kunde vara nöjda och lidandet av flammande i fem aggregeringar.
Sådana lidanden skulle ackumuleras dag för dag och därmed öka vår ångest. Först när vi känner en sådan ångest, skulle vi ha en tanke att eliminera lidandet. Det är således möjligt för oss att öva Tao och bevisa Dao, vilket innebär att befria oss från lidandet och dessutom hjälpa andra att befria sig från lidandet.
Deer-Wild Garden ( sanskriten är mṛgá-dāva ) är en berömd plats i Indien. I legenden var det två Pusa som förvandlades till att vara Hjortkung och att erbjuda sig till Människokongen för att skydda hjortbesättningen.Människa-kungen lovade och byggde en trädgård för att skydda hjortbesättningen. Så kallades platsen Deer-Wild Garden. Det är första platsen som Siddhartha whirled Law-Wheel, varför det är så känt.
"Sparad Ajñāta Kaundinya och så fem personer som hade bevisat frukten av Dao. " När Siddhartha hade upplyst under Bodhi-trädet trodde han vilken man kunde räddas. Då tänkte han på de fem personerna, vilka var hans släktingar och hans beskyddare att göra med honom för att träna Dao. Ajñāta Kaundinya är en av dem. De hade upplevt asketiska övningen tillsammans. Men Siddhartha finner äntligen att asketiken inte fungerade för upplysning. Siddhartha accepterade då mjölkoffret av en tjej. Ajñāta Kaundinya och så fem personer trodde att Siddhartha gav upp asketren och lämnade honom. Efter att Siddhartha accepterade mjölkoffret av en tjej, återvände han tillbaka Bodhi-trädet och satte sig ner för att meditera kontinuerligt.Sedan på en natt hade han helt upplyst. Därefter pratade han om den första skriften "Skriften i storriktad - allmänt - Fo - blomma - högtid " som sanskrit är mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra . Detta är en fantastisk skrifter. Det är emellertid synd att det är svårt att förstå det vanliga folket. Så han var tvungen att prata om vad det vanliga folket kunde acceptera och förstå, såsom det här skriften.
Ajñāta Kaundinya och så fem personer var de första som skulle bli räddade av Siddhartha och blev hans första lärjunge, som hade bevisat frukten av Dao. Det betyder att de har uppnått frukten av Arhat . Så när vi är upplysta, vem kommer att räddas av oss? Naturligtvis kommer våra familjemedlemmar eller släktingar att vara de första. Då, hur dessa människor ska upplysas? När du noggrant läser, förstår och inser det här skriften, kommer du att veta.
"Det fanns också olika frågor som sagt av Bhikkhu som frågade Buddha om framåt och stoppa." Bhikkhu är sanskrit. Det betyder buddhistisk munk. Det hade också betydelsen av att bryta genom det onda i hjärtat, skrämmande demonen, rena för att lyda förordningarna, och tiggeringen som betyder att de utövar Dao för att skära av sina problem, för att erövra demonen inuti och utanför, att lyda Förorden med rent hjärta, och att begjuta mat för att behålla sitt liv för att öva Tao och eliminera det giriga hjärtat.
Det onda i hjärtat och demonen inom och utanför betyder problem och lidande i hjärtat. Go-ahead och stoppet är relaterat till hur man sätter Dao i praktiken, vad ska fortsätta och vad som bör stoppas när man övar Dao, vilket också nämns i detta skrifter.
" Den världsherriga människans lärande och uppmaning låter dem upplysa en efter en. Genom att lägga handflator ihop lovade de respektfullt att följa den världsherriga sin uppmaning. "Så om du helt hade förstått och insett det här skriften, kan du bli inspirerad eller upplyst precis som de buddhistiska munkarna. English: (The Prologue)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha Om du tycker att den här artikeln är bra för människor, var god och dela den med dina vänner.
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2018/12/prolog-en-kort-tala-om-skriften-av.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


2019.09.13 14:40 TaoQingHsu (Introduktion) En kortfattad prat om skriften av fyrtio-två kapitel som sagt av Buddha

Buddhastaty, medkänsla och visdom, Taipei National Palace Museum, Taiwan
Medförfattare i östra Han-dynastin, Kina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)
Översättare i modern tid (A.D.2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)
Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu
Introduktion
Denna skrifter hänvisar till att prata om Dao som är omkring 1H5W (hur, vad, när, var, varför och vem).
"Dao" är "Tao" som översätts från kinesisk karaktär. Dess ursprungliga betydelse är vägen, vägen och vägen. Därefter utvidgas dess mening till att tala, säga, metod, lag, doktrin, moral, skicklighet, förmåga och tankesystemet för religion eller utbildning. Tankesystemet för religion eller utbildning innefattar de ovan nämnda betydelserna.
Oavsett Daoism eller Buddhism är bara ett av tankesystemen av religion eller utbildning. Båda använder tecknet "Dao" eller "Tao". Men deras ordstäv eller doktrin eller metod är någon form av skillnad. Trots detta kommer vi att finna att deras slutliga mål är detsamma om vi verkligen sätter Dao i praktiken. Jag översätter denna skrift från kinesiska till engelska. Jag använder ordet "Dao" istället för "Path" eller "Way", för jag tror att ordet "Dao" kunde uppfattas mer allmänt. Det är att det inte finns någon gräns för Dao. Buddhaen sade att det inte finns någon yttre Dao av buddhismen. Allt är buddhismen. Varför? Det är mycket djup undervisning och förverkligande. Och varför Daoism av det lokala tanke systemet och buddhismen i yttre tanke systemet skulle kunna existera fredligt i den kinesiska kulturen. Från det här skriften kan du kanske veta det.
När jag översätter, använder jag ordet så enkelt som möjligt så att det kan förstås av allmänheten. Naturligtvis är det inte bara översättningen ord för ord, men mest betydelse är att översättaren borde förstå vad Buddha sagt och redan har satt Dao i praktiken så att den sanna innebörden skulle kunna förmedlas ordentligt.
Denna skriften är relaterad till Buddhas Siddharthas undervisning till sina lärjungar som är buddhistiska munkar. Hans undervisning är också bra för oss i vårt dagliga liv och kan inspirera oss, även om vi inte är buddhistiska munkar.
Dessutom har detta skrifter nästan inkluderat hela läran om buddhismen. Det är lätt att veta, men det är svårt att uttrycka det i praktiken. Så det är en stor utmaning för våra inre dåliga vanor. Varför? Att sätta Buddhas undervisning i praktiken behöver hjärnan, vissa metoder och tar tid. Så det är inte lätt att lära Buddha. Trots detta är det också det enkla sättet att lära Buddha. På vilket sätt? Att recitera eller sjunga namnet Buddha eller Pusa, som Na Mo Amitabha, Na Mo Pusa World-Sounds-Perceiving. Det är en sorts metoder för att koncentrera vårt sinne och låt oss fokusera på en sak. Den viktigaste är att vårt hjärta borde motsvara medkänsla och visdom för Amitabha eller Pusa World-Sounds-Perceiving. Då finns det meningen för oss. Slutligen skulle vi upptäcka att Amitabha eller Pusa World-Sounds-Perceiving inte är något annat, det är i vårt hjärta. Det betyder att vi och Amitabha eller Pusa World-Sounds-Perceiving inte är annorlunda. Det är att vi är en.
Denna skrifter nämns också om de tre gifterna som skulle skada vår fysiska och mentala kropp, om de sex metoder som låt oss gå in i visdom och om tio saker som kan låta oss ackumulera vår dygd. Självklart talas detta skrifter om den slutliga statusen att lära Buddha. "Buddha" är ett namn som ges av människor. Faktum är att när vi är i den slutliga statusen är ordet "Buddha" ingen betydelse för oss. Varför? När du är i status kommer du att veta. I ett ord handlar det här skriften om att lära Buddha och dess metoder.
Varför de flesta känner sig förråda, skadade eller attackerade och varför vissa människor vill förråda, skada eller attackera andra, för att de håller de olika sakerna i hjärta eller sinne och tror att dessa saker existerade. Med andra ord är deras hjärta och sinne upptagna av dessa saker. Under sådana förhållanden, hur kunde de hålla det rationella tänkandet och fredliga känslor i hjärta och sinne?
Tidigare har vi mycket missförstånd om buddhismen. Det beror på att buddhismens djupa mening är svår för allmänheten att förstå. Buddhismens djupa mening talas om tomhet i hjärtat. När de flesta har hört det, känner de sig obehagliga, för att de vill ha kärlek, lust, berömmelse, makt, pengar och värdesaker, till och med för att kontrollera andra och vilja att andra följer lydnadens eller hatets avsikt.
Faktum är att när vi har förstått Buddhismens djupa mening kommer vi att inse att inget kan styra oss, såsom berömmelse eller makt eller fördelar eller andra onda avsikt. Och vi har ingen avsikt att styra andra.
Dessutom kan ingen skada oss eller attackera oss. Varför? När vi befinner oss i tomhetens tillstånd, finns det inget att göra ont eller att bli attackerad, till exempel att använda ett svärd för att skära himlen, himlen är fortfarande kvar. Blir himlen skadad? Nej, den person som använder ett svärd för att skära himlen med hat har redan uttömt sin egen energi. Från det här skriften kan du förstås det.
Så, var inte bunden till begreppet eller innebörden av buddhismens ord. Faktum är att buddhismens höjdpunkt är vårt hjärta som är oroat över mänskligheten, oavsett vad vi tror eller vad är vår tro. Buddhas undervisning är självkontroll, inte att styra andra; Det är självbehov, att inte kräva andra. Det är självhjärtansökning, inte att söka efter andra hjärtan. I ett ord är det självdisciplin, att inte disciplinera andra. Och det beror på naturen av vår inre inre, beror inte på något föremål eller sak från utsidan.
För det andra finns det inget sådant begrepp att förråda i buddhismen. Varför? Det måste finnas något föremål eller sak, så att vi säger att vi förråder objektet eller saken. I buddhismen finns det inget objekt eller sak i hjärtat, hur kan vi förråda det oexisterade objektet eller saken eller hur kan vi förråda tomheten? Detta koncept är svårt att förstå. Men om du noggrant läser detta skrifter kan du förstå det.
Så förlänger vi den ovannämnda betydelsen. Det finns inget våld eller våld i buddhismen. Om folk sa att de vill kämpa med någon, vilket innebär att det finns något föremål eller sak i utsidan och i sitt hjärta och sinne som gör dem arg så att de vill använda våldet eller våldet. Men i det djupt övande buddhistiska hjärtat finns det inget föremål eller sak i hjärta och sinne som kan göra dem olyckliga, trots att något ond objekt eller sak existerade i utsidan. Hur kunde de då slåss mot vem för att använda våldet eller våldet? Varför är den buddhistiska munken eller nonnen eller den djuptövande Buddha-läraren en av de tre skatterna? Nu vet vi att de är en av fredsmakarna i vårt samhälle och i världen.
Låt mig prata om historien om detta skrifter i en kortfattad beskrivning. Enligt skrifterna är denna skrift den första skrift som överförs från Indien till Kina och översätts från sanskrit till kinesiska. Tiden ligger i Han-dynastin i Kina (B.C.220 - A.D.220). Denna skrifter är också översatt till att vara "Sutra av fyrtio och två kapitel". Vilket kan du hitta på Internet, och vilken ytterligare intressant historia kan hittas i WiKi om du är intresserad. English: (Introduction)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2018/11/introduktion-en-kortfattad-prat-om.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


2019.09.13 14:30 TaoQingHsu Två intressanta historier om Dongpo Su och zen mästare Fo Yin


Buddhastaty, barmhärtighet och visdom, National Palace Museum, Taipei, Taiwan
Dongpo Su var litteratur av sångdynastin i Kina (A.D. 960-1270). Han var en begåvad och lysande man i kinesisk poesi, och hade också en officiell ställning på den tiden. Men han hade alltid frustrerande och oroliga saker i hjärtat när han var en officiell person. Därför gick han in i Buddhas väg för att be om befrielsen från lidandet och hade gjort en bra vän med zenmästaren Fo Yin.
Fo Yin var en professionell buddhistisk munk i Zen. Dongpo Su och Fo Yin kände varandra mycket väl och lärde sig ofta av varandra genom att utbyta åsikter i litteratur och buddhism. Men Fo Yin vann vanligtvis varje gång, vilket gjorde att Dongpo Su kände sig obalanserad i hjärtat. Därför var Dongpo Su ofta avsikten att skämma bort Fo Yin.
En dag satt de två männen ansikte mot ansikte och gjorde en meditation under en tidsperiod. Dongpo Su frågade zen mästaren Fo Yin en fråga om ett infall:
"Vad tycker du vad jag är, när jag sitter i meditation nu?"
Zen mästare Fo Yin sa:
"Du ser ut som en" Fo "." ("Fo eller Fu" översätts från kinesiska. Det betyder "Buddha")
Dongpo Su var full av stolthet efter att ha lyssnat.
Vid denna tid frågade zenmästaren Fo Yin Dongpo Su:
"Vad tycker du om min kroppshållning?"
Dongpo Su svarade honom utan hänsyn:
"Du ser ut som en hög med skit. ”
Zen mästare Fo Yin log och stängde sina två palmer tillsammans och sa till honom:
"E mi tuo fo" är översatt från kinesiska. Det betyder Amitabha Buddha, och betyder också lycka och perfektion i livet. På kinesiska och Taiwan säger buddhisterna "e mi tuo fo" till varandra som hälsning ord för att välsigna varandra. Det är ett traditionellt bruk inom buddhismens område från det antika Kina.)
Efter att Dongpo Su kom hem, visade han stolt över sin syster och sa:
"Jag vinner äntligen den här gången. Zen mästare Fo Yin förlorar. ”
Hans yngre syster var en intelligent tjej som inte instämde i Dongpo Su efter att ha lyssnat på honom om hela berättelsen och sa till honom: "Broder, du har förlorat det värsta av ditt liv idag! Eftersom det är fullt av "Fo" i hjärtat av zenmästaren Fo Yin ", är något känt väsen sett som" Fo "i sitt hjärta. Det är därför han ser dig som "Fo". Men ditt hjärta är helt snuskigt och orent. Det är därför du ser sex-rötter-rening zen mästare Fo Yin som en skit. Förlorade du inte dåligt? (De sex rötterna betyder ögon, öron, näsa, tunga, kropp och hjärta eller sinne.)
Dongpo Su skämdes för att vrida sitt skägg med fingret och kom överens med sin yngre systers synvinkel.
Efter en tidsperiod hade Dongpo Su framsteg i meditation dag för dag.
Det var en gång, efter att Dongpo Su hade gjort meditationen, skrev han gärna en dikt:
"Mitt huvud berör landet
för att respektera himlen i himlen.
Mitt inre lilla ljus
Skenar den stora världen.
De åtta vindarna blåser
Kan inte flytta mig.
Rätt sitter på den lila-gyllene lotus är jag. ”
Då bad han ett barn att korsa floden för att skicka denna dikt till zenmästaren Fo Yin, och låt honom döma hur är hans framsteg i meditation.
Zen mästare Fo Yin log på efter att ha läst dikten. Han tog handfullt en röd kinesisk skrivborste och skrev två stora kinesiska tecken på nämnda dikt:
"Fang pi" (det betyder fynd, det vill säga en flykt av gas från tarmar. "Fang pi" är översatt från kinesiska tecken. Det betyder också "det är skit!")
Sedan gav han det tillbaka till barnet för att skicka tillbaka till Dongpo Su.
Dongpo Su förväntat ursprungligen att Fo Yin skulle ge honom mycket beröm. Men när han såg de två röda stora karaktärerna "fang pi" i brevet kunde han inte vara mycket arg och bröt ut i förbannelser:
"Fo Yin går verkligen långt för att förolämpa mig. Han lovar inte mig. Jag släppte det. Varför förbannar han mig? Jag måste genast korsa floden och argumentera med honom. ”
Under den här tiden hade zenmästaren Fo Yin redan stängt den stora dörren och haft en resa utanför. Endast en koppling publicerades på dörren, som sa:
"De åtta vindarna blåste inte kunna röra dig.
En pigg träffar dig för att korsa floden. ”
Dongpo Su deep skämdes och hade suckat att han inte var lika bra som Fo Yin i att öva meditationen.
(Åtta vindar betyder beröm, förlåtelse, förlåtelse, berömmelse, fördel, nedgång, lidande och njutning. Det betyder att åtta förhållanden från utsidan, som är som vind, kan påverka vårt hjärta, sinne, viljan och handlingen i att öva meditation). English: Two interesting stories about Dongpo Su and zen master Fo Yin
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2018/06/tva-intressanta-historier-om-dongpo-su.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


2019.09.13 14:19 TaoQingHsu Guds visdom och välvilja att befria människor från lidande

Buddhastaty, medkänsla och visdom, Taipei National Palace Museum, Taiwan

Introduktion
Det talar om hjärtat av medkänsla och visdom,
och genom att uppleva de världsliga ljud som är lidande,
att tillämpa visdom för att hjälpa dem.
Detta kapitel är inspelat av Buddha Shakyamuni och hans lärjunge,
Pusa Endless-Meaning, för tjugofem hundra år sedan.
Deras historia, omgivningar, bakgrund och kultur kan vara annorlunda med oss.
Speciellt är det väldigt annorlunda än vad vi har levt och vad vi har känt nu.
Men hjärtat av vänlighet och medkänsla som nämnts är
oförändrad permanent.
Därför kan detta kapitel sprida sig genom åldrarna och
låt folk flytta och förändra sitt liv.
Att utvidga sin mening i modern tid är fortfarande lämplig för oss.
"Pusa" översätts från kinesiska ord. Det förkortar "Bodhisattva".
Du kan kalla det som "Busa". Det innebär att väcka alla känsliga varelser genom sin förverkligande av sanningen.
Det är, när jag blir upplyst, tänker jag också på sätt
att upplysa varje sentient varelse.
En dag, om du vaknade och inser sanningen,
du skulle ha förmågan att hjälpa andra att bli upplysta, du var sålunda en Pusa också.
"Pusa" presenterar som respekt för den person som kunde rädda andra för att befria från lidandet. En titel ges av människor.
Det är som en titel som vi kallar någon som "läkare" eller "professor".
Faktum är att det inte finns någon titel eller namn i tomheten. Titel eller namn är bara för identifiering.
Varje namn Pusa har sin betydelse i den buddhistiska skriften. Det nämns till exempel tre Pusa i detta kapitel. En är Pusa Endless-Meaning. Det kan också kallas ändlös-menande Pusa. Det betyder att Pusa inser att något eller något ord har oändlig mening. Det betyder också att Pusa har förstått betydelsen av tomhet, för i tomhetens kropp har den den oändliga meningen och betydelsen av något eller något ord kan förlängas oändligt.
Den andra är Pusa World-Sounds-Perceiving. Nu finns det en Pusa vars namn är World-Sounds-Perceiving. Det kan också kallas världsljud-uppfattande Pusa. Varför Pusa heter World Sounds-Perceiving är en av de viktigaste punkterna i detta universella dörrkapitel. Kort sagt betyder det att Pusa uppfattar de ljud som finns i världens lidande.
En annan är Pusa Flatland-Holding. Det nämns i sista stycket. Varför heter det Flatland-Holding? I ett ord, genom att fylla och hålla landet för att vara platt, insåg det att det finns fred och sant jämlikhet i sitt hjärta, liksom i allas hjärta.
Den andra nyckelfunktionen är "universell dörr", vilket innebär en bred och harmonisk lagsdörr för att universellt assimilera och hjälpa alla kända varelser att räddas från allt världsligt lidande.
Jag föredrar att använda "det" för att nämna Pusa World-Sounds-Perceiving i den här artikeln. Pusa World-Sounds-Perceiving har ingen form eller ingen kropp. Det är faktiskt producerat från tomhetens kropp, som är gränslös eller gränslös. Det är därför det kan omvandlas till att vara som någon form eller något organ vid vilken tidpunkt som helst. Det är verkligen otroligt och verkligen bortom vår kunskap, förståelse och erfarenhet. Under antiken, eller under Buddha Shakyamunis tid, eller i Tibetan, eller i Kinas tidiga tider, är Pusa World-Sounds-Perceiving formen som manlig. Men i nuvarande tider, i Kina eller Taiwan, är Pusa World-Sounds-Perceiving mestadels form som kvinnlig. Emellertid är dessa former för det mesta kopplade till mänsklighetens preferens.
Pusa World-Sounds Perceiving är Pusa Self-Ease-Perceiving, som nämns i artikeln "En kortfattad prat om högsta visdoms hjärta". Båda är en, Bodhisattva Avalokitesvara, i sanskrit. De två namnen är översatta från sanskrit till kinesiska. Att använda det olika namnet kan motsvara meningen med artikeln.
Vi märker att det finns sekvensen. I Högsta Visdomshjärtets Skrift övar Pusa djupt den högsta visdomen, reflekterar och uppfattar att de fem Aggregaten är alla tomma, och är således fria från allt lidande. Från nämnda artikel noterar vi att den befriat från det världsliga lidandet och uppnått den högsta visdomen. Det hjälper oss att förstå följande kapitel. Från den här artikeln inser vi nu varför Pusa World-Sounds-Perceiving har den underbara makt att assimilera och hjälpa människor som är i det världsliga lidandet. Vi vet att vi bara befriat från vårt lidande och uppnådde den högsta visdomen så att vi kunde få möjlighet att hjälpa andra att befria från sitt lidande.
"Pusa World-Sounds-Perceiving in Universal Door-kapitlet" är det tjugofemte kapitlet i Wondrous-Law-lotus Scripture. Du hittar hela kapitlet och artikeln i min blogg. Jag översätter det från kinesiska till engelska och visar betydelsen så att vi kan förstå det enklare. Den kinesiska versionen av Wondrous-Law-lotus Scripture är översatt från sanskrit till kinesiska. Den kallas "Sad-dharma Puṇḍárīka Sūtra" i sanskrit.
Mer läsning ...
English: The god of wisdom and benevolence to liberate human beings from suffering
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2018/11/en-kortfattad-prat-om-pusa-world-sounds.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


2019.09.13 14:00 TaoQingHsu Låt hjärtat i fred. Ingen rädsla och ingen lidelse längre.(uppdaterad den 2019/07/11)

Belysningskonst Landskap, Familj kul, kärlek, Bagua Mountain, Changhua, Taiwan

Innehållet i Skriften i det högsta visdomshjärtat
När Pusa självkännande uppfattar djupt utövar den högsta visdomen,
Det återspeglar och anser att dess fem aggregeringar är tomma,
och är därmed fri från allt lidande.
"Pusa" betyder "Bodhisattva" på kinesiska och är en förkortning för Bodhisattva, som du kan hitta. Så vi kan också uttala det som "Busa" om du vill. Det kallas också gud eller ande. För buddhisterna accepterar och tror de flesta att Gud är Pusa också. När någon följer Buddhas väg, har den emellertid ännu inte helt upplyst, och har fortfarande några hinder i hjärtat om olägenhet och vad som känt, även om detta, kan det använda sin kraft av vänlighet och sympati för att rädda känsliga varelser att vara fri från allt lidande, kallar vi den personen "Bodhisattva" för att hedra det. På kinesiskt språk kallar vi det "Pusa", som är translitterat från kinesiska ord och dess originalspråk är också från sanskrit.
I jorden eller den världsliga världen finns det två slags "Pusa" (Busa, Bodhisattva). Den ena är buddhistisk munk eller nunna. Den andra är buddhistisk icke-munk eller icke-non. Det nämns från The Sutra of an Upasakas föreskrifter.
Så nu har vi ett koncept att det finns en person som får en titel som "Pusa" (Bodhisattva eller gud) för att hedra honom eller henne. Och Pusas namn kallas självuppfattande. Varför jag använder dessa ord, för dess betydelse är helt oroad över innehållet i hjärtsutra. Om du helt förstår det, kommer du att veta varför "Pusa" benämns självupplevelse. Den fullständiga betydelsen är att att uppfatta sig själv är i tillståndet av fred och frihet, eller att djupt utöva den högsta visdomen genom att uppleva sig själv i vägen för fred och frihet. En sådan person känner sig fri och är lugn. Hjärtat är i frihet och ingenting kunde begränsa och kontrollera sitt hjärta och sinne. Det finns oändliga betydelser som väntar på att du ska ta reda på det. Så det har verkligen meningen för dig. Det viktigaste är att du förstår innebörden, så hjärtsutraen skulle vara till stor hjälp för dig.
I Sanskrit är Pusa som nämnts Bodhisattva Avalokiteshvara. Och den högsta visdomen är parajna paramita. Sanskrit kanske inte har någon mening för oss, för det är inte vårt språk. Uttalet av "Pusa" liknar "Pizza", så det är lättare att komma ihåg och recitera, särskilt för de äldre. Det är därför jag använder detta ord ”Pusa” istället för Bodhisattva.
Hela innehållet i denna hjärtsutra talar om varför det är den högsta visdomen. Nu finns det en person som är Pusa självkännande och som djupt övar den djupa och högsta visdomen. Från detta kan vi hitta en viktig punkt. Det säger oss, om vi har gjort som Pusa självförståelse har gjort, kan vi komma in i den djupa högsta visdomen.
När Pusa tränar som sagt finner Pusa självförståelse äntligen att de fem Aggregaten är alla tomma. Generellt sett är det att öva i Buddhas undervisning inkludera betydelsen av att se från ögon, höra från öron, lukt från näsan, smaka från tungan, agera från kropp och tänka från medvetna.
Det vi har sett, hört, luktat, smakat, agerat och tänkt är former, ljud, smak, smak, beröring och lag. Det som alltså uppstår från frågorna, känslan, kognitionen, handlingen och medvetenheten, oavsett om det är i materiell eller andlig form, kommer allt att samlas eller samlas i vårt medvetna och undermedvetna.
Så det kallas Five Aggregate. På sanskrit betyder det Skandha. Buddha sa att ögonen, öronen, näsan, tungan, kroppen är de fem grundläggande rötterna i vår mänskliga kropp. All nöd eller problem uppstår från dessa fem rötter och beskrivs som sand eller damm som kan förorena vårt hjärta. Dessutom är vårt medvetna uppstått från dessa fem rötter medan de fem rötterna förbinder yttre rike. Och våra medvetna kunde alltså ytterligare upptäcka och urskilja saker utanför omkring oss och insidan av oss själva, de fysiska eller mentala frågorna (känsla, kognition och tanke i vår insida). Det kallas Fem medvetande, som är medveten om ögon, öron, näsa, tunga eller kropp. Då skulle alla områden eller fält av självmedvetna bildas i enlighet därmed. Därför bildas en värld runt oss. Med andra ord, det är inte andra människors värld, utan det är vår egen värld som skapas av oss själva och enligt vår Five Aggregate. Några av de unga tror till exempel att Taiwan är en spökeö. Många åldrande människor tror dock att Taiwan är en skattö. Oavsett om Taiwan är en spökeö eller en skattö, känns och bedöms det enligt vårt eget medvetande.
"All lag skapas från eller släcks enligt orsakerna och villkoren."
"Lagen som talas enligt orsakerna och villkoren, jag säger att den är tom."
Ovanstående två meningar sägs av forntida buddhistiska mästare och skulle vara till hjälp för att väcka oss för att förstå tomhetens natur. Observera att lagens betydelse i buddhismen är allmän, det kan inkluderas fenomenet fysiska och mentala frågor inom och utanför, och fenomenet och alla världens regler. Med andra ord är all lagens natur bilden av tomhet, eftersom all lag skapas av orsaker och villkor. Om orsaken och villkoret elimineras existerar ingen lag i enlighet därmed.
Från ovan nämnda kanske vi har förstått att de fem aggregaten genereras från alla orsaker och förhållanden. Som vi har känt till att de fem rötterna kan vara som orsakerna och vad som har varit på utsidan av de fem rötterna kan vara som förhållanden. När orsakerna möter eller länkar till villkoren genereras all effekt, resultat, konsekvens eller resultat.
Därför kan de fem aggregeringarna vara konsekvensen här. Därför kunde vi föreställa oss att om det inte fanns fem rötter skulle det inte finnas några fem aggregeringar. Således försvinner världen på utsidan eller insidan av de fem rötterna totalt. Naturligtvis är våra fem rötter där. Den djupa meningen och undervisningen är att vi inte ska kontrolleras, påverkas eller ageras av våra egna fem rötter felaktigt. Om vi ​​felaktigt använder de fem rötterna skulle det därmed ge någon dålig konsekvens för att skada oss själva eller andra i fysisk och mental kropp.
Buddha sa: ”Vårt hjärta är en arbetare av ritning, som kan dra alla världar. (Vårt hjärta är en målare som kan måla hela världen.) Så om vår omvärld eller inre värld är ljus eller mörk beror på vårt eget hjärta.
Jag använder ordet ”reflektera”, som jag menar för att titta in i vår insida, för allt som genereras från våra fem rötter kan återspeglas i vårt hjärtahav, som är som om en osynlig spegel och reflektionen av alla finns i det , så alla kan ses av oss. Speciellt när vi stänger ögonen och gör en meditation.
Ignorera inte dessa två ord "återspegla" och "se", eftersom det är mycket viktigt här. Varför? Som min erfarenhet av att öva är det metoden för viktiga punkter för att förverkliga den djupa visdomen. Att använda dessa två metoder för att utöva Buddhas lag är bra för oss.
Kort sagt har Pusa självupplevelse befriat sig från allt lidande, eftersom det har insett att alla orsaker och förhållanden för Fem aggregat, inklusive de fem aggregeringarna själva, är tomma. Om allt är tomt, var kan du hitta lidandet, låt dig bära det? Så vad är sanningen? Sanningen är att det verkligen inte finns något lidande. Allt du har från Five Roots är all illusion, inklusive lidandet. Varför?
De flesta människor besatt det vi har sett, hört, luktat, smakat, rört och tänkt. Samtidigt har de därmed skapat en känsla av kärlek, tjänst, glädje, lycka, sorg, vrede, girighet, förargelse, förälskelse och hat. Alla känslor och känslor skulle föda allt lidande, smärta, ångest, lidande och besvär. Orovärlden i vår utsida och insida genereras alltså samtidigt. I själva verket är allt falskt, eftersom det kommer från att felaktigt använda våra fem rötter.
Shelizi!
Den materiella världen är ingen skillnad från tomheten.
Tomheten är ingen skillnad från den materiella världen.
Den materiella världen i sig är tomheten.
Tomheten i sig är den materiella världen.
Så känslan, kognitionen, handlingen och det medvetna är samma som ovan nämnts.
”Shelizi” är ett namn på sanskrit. Han är Buddhas lärjunge och lyssnar på Buddhas undervisning. Hela Skriften av det högsta visdomshjärtat sades av Buddha Sakyamuni och registrerades av hans lärjungar efter att han dog.
Så, som vi har känt och vad vi har sagt, är frågan, känslan, kognition, handling och det medvetna de fem aggregeringarna. Alla av dem och dess natur är tomhet. Samtidigt sade Buddha att själva tomheten är de fem aggregeringarna. Hur realiserar vi konceptet som sagt? Ämnet, känslan, kognitionen, handlingen och det medvetna genereras från tomheten. Med ett ord är tomhet och existens en. Det tomma och det som har är en.
Varje existens och har, såsom materiell värld, den andliga världen, saken, känslan, tanken, kognition, handling och medvetenhet kommer från kombinationen av alla orsaker och villkor. När någon orsak och tillstånd har försvunnit eller aldrig dykt upp, skulle någon existens försvinna eller någon eventuell existens aldrig uppstå. Det skulle hjälpa oss att förstå varför någon existens eller att ha är tomhet.
Mer läsning ...
English: Let heart in peace. No fear and no affliction any more. (Updated on 2019/07/11)
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2019/05/lat-hjartat-i-fred-ingen-radsla-och.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


2019.09.13 13:39 TaoQingHsu Den grundläggande kunskapen om att lära Buddha (uppdaterad den 2017/07/02)

Buddhastaty, medkänsla och visdom, Taipei National Palace Museum, Taiwan
  1. Vad är skillnaden mellan en Buddha och en Bodhisattva?
När någon har helt upplyst, befriats från lidandet av den mycket visdom och känt all sanning, under tiden, har den inte längre rädsla i hjärtat, och kan använda sin stora kraft av vänlighet och sympati för att rädda alla levande varelser, för att låta dem befriar från lidandet i liv och död. Vi kallar en sådan "Buddha" för att hedra den. På kinesiska språket kallar vi det ”Fo”, som översätts från kinesiska ord och dess originalspråk är också från sanskrit.
När någon följer Buddhas väg, har den emellertid ännu inte helt upplyst, och har fortfarande några hinder i hjärtat om olägenhet och vad som känt, även om detta, kan det använda sin kraft av vänlighet och sympati för att rädda känsliga varelser, vi kalla den personen "Bodhisattva" för att hedra den. På kinesiska språket kallar vi det "Pusa", som också översätts från kinesiska ord och dess originalspråk är från sanskrit.
Det finns två typer av Bodhisattva. Den ena är buddhistisk munk eller nunna. Den andra är varken buddhistisk munk eller buddhistisk nunna. Vissa översättare använder ordet ”lekperson” för att representera icke-munk eller icke-nonna som lär sig Buddha, men jag använder inte detta ord. Jag föredrar att använda ordet ”bostadsvetare, husforskare eller levande-lärare” vilket betyder den person som lär sig Buddha väl i familjen. De lämnar inte familjen för att lära sig Buddha. Samtidigt äger de svårare att lära sig Buddha, jämför med den buddhistiska munken eller nunna. I buddhistiska skrifter kallas hus-forskarens Bodhisattva också dygdigt forskare. Det nämns från The Sutra of an Upasakas föreskrifter.
"Fo" och "Pusa" är lättare att recitera och komma ihåg. Dessa två ord skulle också användas på denna webbplats för Buddhas undervisning.
  1. Vad är Buddhas lära?
I ett ord är det följande:
Att inte göra alla onda saker,
Men att göra alla dygd saker,
Och för att rena vårt eget sinne själv,
Detta är alla läror från Buddha.
  1. Vad är Buddhas natur?
Buddhas natur finns i alla och alla levande varelser. ”Tathagata” är ett annat ord med samma betydelse som ”Buddha”. På kinesiska översätts "Tathagata" till "Rulai" som översätts från kinesiska ord. Det betyder att det varken kommer varifrån eller går till någonstans. Det kommer som det är.
Alla levande varelser har dygden av "Rulai (Tathagata)" -visdom, varför, men varför det inte går att uppnå, eftersom någon illusion, besatthet, uthållighet i absurd tanke och envis sinnet är i deras hjärta. Om de kan överge den kommer all visdom och naturlig visdom att dyka upp i hjärtat omedelbart.
Ovanstående ord nämns i den buddhistiska skriften. Det betyder att alla levande varelser har Buddhas natur.
  1. Vad är de fyra omätliga hjärtan?
De fyra omätliga hjärtan är som följer:
Hjärtat av vänlighet (välvilja, barmhärtighet).
Hjärtat av sympati (empati, medkänsla).
Hjärtat av glädje (stor glädje och glädje).
Hjärtat att överge (ge upp, släpp det, lägga ner det).
Det är viktigt för oss att tänka på de fyra omätliga hjärtan, när vi lär oss och utövar Buddha-lagen.
  1. Vad är de tre skatterna?
De tre skatterna är följande:
(1) Buddha
(2) Buddha-lagen eller Buddhas doktrin
(3) Personen som helt har förstått Buddha-lagen och har genomfört den eller praktiserar den. En sådan person hänvisar mest till den buddhistiska munken eller nunna. I vid betydelse hänvisar det också till bostadsforskare, husforskare eller levande forskare som vad jag har nämnt.
  1. Vad betyder "Na Mo" i buddhismen?
"Na Mo" är translittererad från sanskrit och används i Kina och Taiwan sedan forntiden. "Na Mo" betyder "återvända till" eller "bero på". När vi återvänder till eller är beroende av de tre skatterna i buddhismen som sagt, som om vi har sökt eller hittat en fristad i liv och död, och vi kan befria oss från lidandet i liv och död.
  1. Bör jag återvända till och bero på de tre skatterna i buddhismen?
Buddha sa:
För att förstöra allt lidande, eliminera nöd och uppfatta lyckan med den högsta tystnaden och utrotningen, är det därför folket återvänder till och beror på de tre skatterna.
Buddha sa också:
Återvända till och beroende på de tre skatterna är alla oändliga goda Buddha-lagar och är också roten till Bodhis visdom.
  1. Vad är Buddhas lag eller doktrin?
Allt, inklusive den materiella och andliga världen eller saker, är Buddhas lag eller doktrin.
  1. Vad är meningen med ”Buddhas lagdörr”?
Låt oss föreställa oss att det finns en osynlig dörr genom vilken vi kan komma in i ”lagen eller Buddhas doktrin”. Det innebär att om vi accepterar någon ”Buddha-lagens dörr” praktiserar vi den. Det betyder också den metod med vilken vi kan komma in i befrielsen. Dessutom kan vi använda metoden för att befria andra. Det finns många "lagdörrar till Buddha eller Bodhisattva" som det skulle kunna befria oss och andra. Varje Buddha eller Bodhisattva har sitt eget namn. Till exempel, om någon har ett namn "lycka" och en dag som är upplysta, kan det kallas "Buddha lycka" eller "Bodhisattva lycka". Generellt sett är namnet Buddha eller Bodhisattva mer oroat över dess egenskaper eller karaktärer.
Och sådan Buddha eller Bodhisattva har skapat sin speciella lagdörr, till exempel lagdörren till Buddha lycka. Om vi​​följer och praktiserar lagdörren till Buddha lycka, som också innebär att vi återvänder till och är beroende av en sådan Buddha, kan vi gradvis befria oss från lidandet och uppnå lyckan och lyckan.
  1. Vad är ”lagdörren för att recitera och upprepa ett Buddhas namn”?
Genom att recitera och upprepa ett namn på Buddha kunde vi koncentrera vår tanke och sinne så att det också kan hjälpa oss att eliminera vår dåliga tanke och all illusion dykt upp i vårt sinne. Under tiden kunde vi ansluta till Buddhas löften för att få skyddet genom att recitera och upprepa deras namn med titeln Buddha eller Bodhisattva.
När vi kallar det är det som om vi kallar någons namn. Det skulle komma att se oss och försöka förstå vad vi behöver och vad det kan hjälpa oss. Det är som en tjänare. Men i själva verket är det en gud, en dygdig ande. Så det är bättre för oss att respektera det, som om vi borde respektera tjänaren. Faktum är att förhållandet mellan en gud, en Buddha, en Bodhisattva och oss är lika. Varför? I kroppens tomhet är allt lika.
  1. Vad är "Zen" i buddhismen?
Det är en person som är mycket bekväm och bekväm.
  1. Vad är buddhismens disciplin?
Kortfattat, för den buddhistiska icke-munken eller icke-nunna, måste den bara följa de fem buddhisdisciplinerna som nedan:
Att inte döda andra och sig själv.
Att inte stjäla.
Att inte ha sex på felaktigt sätt. Det vill säga, inte skada dig själv och inte skada andra, och vara till respekt för varandra.
Att inte ljuga.
Att inte ta alkohol eller olagligt droger.
  1. Vad är lagen om orsak och resultat i buddhismen?
I korthet är en tanke en orsak som kommer att resultera i varje handling och slutligen uppstå i någon konsekvens. Därför betonar det särskilt vid att lära sig Buddha att den första tanken borde bygga vid en rätt positiv tanke för alla väsentliga varelser, eftersom en god tanke kommer att resultera i en god handling och en god effekt kommer att uppstå i slutändan. Dessutom är alla tankar som en apa som hoppar upp och ner, hit och där. Det betyder att varje tanke är instabil när som helst. Så hur man håller tanken i ett stabilt sate i åtanke är också mycket viktigt för att lära sig Buddha, eftersom det också är en orsak som bör skyddas och inte påverkas av några dåliga förhållanden utanför. Därför finns det ett ord som säger att: ”Allmänheten fruktar resultatet, men Bodhisattva fruktar alla orsaker.”
  1. Vilka är de sex befriingsmetoderna för att uppnå Buddhahood?
I korthet är de sex metoderna följande:
Ge alla levande varelser de materiella sakerna, visdomen eller rädsla.
Utföra buddhismens disciplin.
Tål all förnedring.
Specialiserat sig på att lära sig Buddha och förbättra det dag för dag.
Meditera i Zen och håll dig stabil i åtanke.
Väx vår visdom.
  1. Vad är det rena landet i Buddhas undervisning?
Kort sagt, när vi har renat vårt hjärta, har vi skapat vårt eget rena land i hjärtat på samma gång.
  1. Vad är fördelen med att lära sig Buddha?
Det gynnar oss och andra människor. Det växer vår visdom, befriar oss från lidande i liv och död och låter oss få ett fredligt och gott liv.
  1. Vad är Bodhi-hjärtat?
Bodhi är translittererad från sanskrit och har de oändliga betydelserna.
Kort sagt betyder det de fyra omättliga hjärtan som nämnts. Oftast betyder det Buddhahood.
Om vi ​​vill använda Buddhas undervisning i praktiken måste vi odla Bodhi-hjärtat i början.
Generellt sett är Bodhi-hjärtat en motivation att hjälpa alla levande varelser att vara fria från allt lidande.
  1. Bör jag böja mig för Buddhas eller Bodhisattvas skulptur?
I Asien är det att böja sig för Buddhas skulptur för att utbilda vårt hjärta att vara ödmjukt och respektera andra. För att respektera andra är att respektera oss själva. Men de flesta allmänna människor förstår inte den verkliga betydelsen. Om du förstår denna betydelse är det inte nödvändigt för dig att böja dig för Buddhas skulptur. Men om du vill använda den här metoden för att träna dig att vara ödmjuk är det upp till dig. När man tänker på det och praktiserar det kan alla vara ”Buddhas eller Bodhisattvas skulptur. Det vill säga, alla är Buddha eller Bodhisattva i vårt hjärta. Då kunde du verkligen bli av med träldomen i form och respektera andra uppriktigt.
  1. Bör jag vara vegetarian om lärt Buddha?
Nej. Det är inte nödvändigt att vara vegetarian. Att vara vegetarian handlar inte om medkänsla. Att äta mer grönsaker är dock bra för vår hälsa och bra för jorden.
  1. Bör jag lära mig Buddha?
Den sjätte grundaren av Zen i Kina, mästare Hui Neng, hade sagt att:
Buddha-lagen är i världen,
och skulle inte avvika från den världsliga känslan.
Att lämna världen för att leta efter Bodhi (högsta visdom)
som krävande för kaninens horn. (Kaninen har inga horn, vilket också betyder att det är omöjligt.)
I korthet betyder det att de världsliga olägenheterna och problemen är Bodhi. Varför? Hur kan det vara möjligt? Att lära sig Buddha är att förvänta oss att vi blir Buddha någon dag. För de moderna människorna är det mer bekvämlighet att lära sig Buddha med modern teknik, vilket skulle hjälpa oss lättare att förstå lagen eller Buddhas doktrin. För att följa Buddhas väg är det inte nödvändigt att lämna världsgruppen eller att vara en buddhistisk munk eller en buddhistisk nunna. Det vill säga, vi behöver inte lämna vår familj eller vårt land för att lära oss Buddha. Vi kan lära oss Buddha i vårt världsliga liv. Det viktigaste är att följa en god och positiv lärare. Det är omöjligt att uppnå Buddhahood utan en lärare. Det betyder att för att vara Buddhahood behöver en mästare. Huruvida du ska följa det goda och om du ska ha ett positivt val som beror på dig.
  1. Vad ska jag göra om jag nått Buddhahood en dag?
Om dagen kommer kommer du att veta vad du ska göra.
  1. Är en Buddha en allsmäktig person?
Nej det är det inte. Det kunde inte rädda två slags människor för att låta dem vara fria från lidandet. Det vill säga, en typ av människor är de som inte har någon möjlighet att veta eller möta en Buddha. Den andra typen av människor är de som inte tror Buddhas undervisning.
Den ytterligare och djupa undervisningen om Buddha kommer att finnas i kursen.
Vi välkomnar dig att lära dig Buddha med oss ​​på entitetskursen eller på webbplatsen.
English: The Basic Knowledge of learning Buddha (updated on 2019/07/02)
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2019/09/den-grundlaggande-kunskapen-om-att-lara.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]


Banksy Of Street Pianos Shreds In Public - YouTube Håll mitt hjärta (cover på kinesiska) Att räkna siffror 1-100 på kinesiska Chapter 1.19 - Resa på kinesiska - Mandarin - YouTube 200 fraser - Kinesiska - Svenska - YouTube Peter Carlsson Live - Den Kinesiske Mur - Malungsfors Visfestival 2018 Lär dig Kinesiska ( Mandarin ). Grund 1, Pin Yin - YouTube

Kinesiska stjärntecken: Det här säger ditt... Hälsoliv

  1. Banksy Of Street Pianos Shreds In Public - YouTube
  2. Håll mitt hjärta (cover på kinesiska)
  3. Att räkna siffror 1-100 på kinesiska
  4. Chapter 1.19 - Resa på kinesiska - Mandarin - YouTube
  5. 200 fraser - Kinesiska - Svenska - YouTube
  6. Peter Carlsson Live - Den Kinesiske Mur - Malungsfors Visfestival 2018
  7. Lär dig Kinesiska ( Mandarin ). Grund 1, Pin Yin - YouTube

Carola Heggkvist Håll mitt hjärta Håll min själ Roh va ghalbam ra bghal kon - Duration: 4:36. MsZibatarinmoosighi2 5,030 views Sinister characters filmed loitering around a street piano - but the subway crowd is soon blown away by a mind-blowing performance.... Peter Carlsson Live - Den Kinesiske Mur - Malungsfors Visfestival 2018. Du kan lära dig räkna från 1 till 100 inom 20 minuter. I denna avsnitt kommer vi åt den mest använd bar ljud övning, försök öva så mycket ni kan, så får era munmuskler upptränad till dem konstiga ljud som ni hade... Provided to YouTube by Bookwire Chapter 1.19 - Resa på kinesiska - Mandarin · JM Gardner Resa på kinesiska - Mandarin ℗ Mercurius Editions Released on: 2019-... 200 fraser - Kinesiska - Svenska === Prenumerera === Fler videor Prenumerera: ===== https://www.yo...